Слова Нагарджуны

[Ierophant]

[..]
Как зерно не считается рисом,
Пока обёрнуто в свою шелуху,
Так и звание Будды не дается
Тем, кто всё ещё заключён в свои аффекты [омрачения - прим. I.].

И как, обмолоченный от шелухи,
Рис как таковой появляется,
Так Дхармакая как таковая,
Когда все аффекты счищены, свободно сияет.

[..]
И так же, Сансара не имеет самосущности.
И если живое существо способно снять кожуру аффектов,
Плод внутри это сама Природа Будды,
Это тот нектар, который все создания во плоти могут вкусить.

И раз из семени определённого вида,
Плод вырастает того же самого вида, что и семя,
Кто в здравом уме будет утверждать,
Что плод может быть выращен не из своего особенного семени?

Коренной элемент подобен семени,
Его надо понимать как опору для всех высочайших качеств.
В постепенном совершенствовании, шаг за шагом,
Будет достигнуто состояние Будды.

Хотя солнце и луна незапятнанны,
Есть пять завес, что способны заслонить их.
Эти завесы – тучи, туман, дым,
Лик Раху, а также пыль.

Таким же образом, Ясный Свет Ума
Может быть омрачён пятью омрачениями:
Вожделением, ленью, злонамеренностью,
А также колебанием, равно как и сомнением.

[..]
Согласно этому и Ум, что лучится ясностью,
Покрыт грязью вожделения и других омрачений,
Но пламя неослабевающего осознавания сжигает омрачения ума,
Оставляя, тем не менее, нетронутой его лучезарную ясность.

[..]
В пределах явленного, всецело свободного от страсти,
Мужского и женского невозможно увидеть.
Но ради покорения тех, кто ослеплён желанием,
Термины «мужское» и «женское» используются в наставлении.

«Непостоянство», «страдание», «пустотность» -
Три этих определения очищают ум.
Но то, что приводит ум в уточённое совершенное состояние
Это учение о том, что ничто не имеет собственной независимой сущности как таковой.

[..]

Так, пойманные сетью заблуждений, создания
Обозначаются как «страдающие существа»,
И они же, освобождённые от состояния, омрачённого аффектами,
Почитаются как Будды.

[..]
Ум имеет два проявления:
Одно мирское, а другое превосходит мир,
От привязанности к самости возникает Сансара,
А когда есть осознанность, есть Таковость.

Прекращение страсти есть Нирвана,
Это конец невежеству и злобе.
Их прекращение есть сама Природа Будды,
Прибежище всех Благородных.

Обретаешь последствия ведения или неведения, -
Источником и Сансары, и Нирваны является это же тело.
Ты или связан своим собственным мышлением,
Или, если знаешь подлинную природу, ты свободен.

Просветление ни близко, ни далеко.
Оно не приходит к тебе, ни уходит от тебя.
Прямо здесь, в клетке из заблуждений,
Ты или увидишь его, или нет.

Хранение светильника Праджни,
Приведёт к покою, возвышеннейшему из всех.
Самоисследование и есть путь хранения Праджни,
Как сказано в текстах Сутр.

Все десять сил содействуют немощным
Силой благословлений, подобных полной луне,
Но пока живущие пойманы в аффектах,
Они не смогут увидеть Так Уходящих.

Как жители мира голодных духов
Видят море сухим своими собственными глазами,
Таковы же и пойманные сетью неведения,
Которые говорят, что Будды не существуют.

Для низших существ и тех, у кого низшие заслуги,
Какой бы Запредельный Победитель ни был, что бы он ни сделал
Это всё равно что дарить драгоценный камень тому,
Кто его никогда не увидит.

Для тех, у кого достаточные заслуги,
Все знаки сияют лучезарным светом,
Все 32 признака пылают ослепительной славой –
Подобные существа обитают в присутствии Будд.

Защитники населяют физическое измерение
В течение многих прошлых кальп и будущих,
И всё же они, в порядке обучения,
Проявляют разнообразные активности для обучения тех, кто пребывает с ними.

Сосредоточенное на определённой цели,
Сознание завладевает своим объектом,
В средоточии чистоты от сознания самости,
Земли Бодхисаттв пребывают извечно.

Сияющие владения могущественного повелителя,
Прекрасные небеса Акаништха,
И осознавание, все три вместе,
Могут быть названы одним, я отважусь сказать.

[..]
Не нужно думать, что Просветление далеко,
Или что оно прямо в твоих руках,
Когда шесть типов объектов не возникают,
То, что подлинно, распознается как таковое.

[..]
Существует Изначальное Осознавание и есть скрывающие аффекты,
Они могут быть найдены в одном и том же теле.
Но практикующие выбирают изначальную осознанность,
А от неведения отказываются.

Пока существование «Я» и «моего» продолжает поддерживаться,
И продолжается воображение внешнего,
Когда обе формы бессамостности ясно увидены,
То и семя существования уничтожено.

[..]
Но кто заботится о семени,
Поддерживает его рост и помогает ему созреть,
Тот получает урожай сладкого фрукта,
И то же самое можно сказать и об этом:

Кто в полной мере ценит бодхичитту,
Поддерживает её рост и помогает ей созреть,
Тот из Архата и пратьекабудды
Станет полностью Просветлённым Буддой.

Как фермер тщательно заботится
О зернах риса и других растений,
Так и Устремлённые к высшему просветлению
Получают такую же заботу от наставников в Великом Путешествии.
Как на четырнадцатый день в фазе убывания
Луна едва-едва различима,
Так и для Устремлённых к Высшему Просветлению
Каи едва-едва видимы.

Как новая луна
Мало-помалу становится больше,
Так и те, кто достигает каждой новой стадии бхуми,
Видят дхармакаю всё лучше и лучше.

И как на пятнадцатый день в фазе роста
Луна достигает совершенства и полноты,
Так же и для тех, кто достиг заключительной бхуми,
Дхармакая сияет, полностью ясная.

Бодхичитта, в совершенстве порождённая
Устойчивым и последовательным преданием себя
Будде, Дхарме и Сангхе,
Не убывает, но развивается всё больше и больше.

Когда четыре неблагих действия оставлены,
А четыре благих действия приняты,
Именно тогда Таковость определённо осуществлена,
Вот что означает ступень «Радостная».

«Загрязнённые» это те, кого пятнают изменчивые образы
Устойчивыми следами вожделения и других омрачений,
Кто бы ни возрос в своём освобождении от изъянов, тот чист,
И это то, что называется ступенью «Незапятнанная».

Как только сеть заблуждений распадается на части,
Безупречная мудрость сияет, и своим светом
Очищает всю темноту без конца и края,
Изгоняя её, и, следовательно, это зовётся ступенью «Сияющая».

Она сияет светом, который извечно чист;
Изначальное Осознание, что уничтожает отвлечение,
Возносится в свете, который проливается во все стороны,
Эта ступень бхуми зовётся «Лучезарная».

Поскольку осознанность, подвиги и искусные средства становятся подвластными
На этой ступени медитативной сосредоточенности сами по себе,
И клеши, особенно сложные для очищения, полностью побеждены,
То эта ступень бхуми зовётся «Труднопревосходимой».

Когда есть Просветление, включающее в себя все три вида,
И всё, что совершенно и законченно,
Когда рождения нет, и распад преодолён,
Это уровень – «Незамедлительное присутствие»


Когда ослепительно-светлая сеть Бодхисаттвы при своем проявлении
Достигает всего, что её окружает,
И когда Бодхисаттва, наконец, пересекает вязкий океан Сансары –
Его называют «Далеко ушедшим».

Направляемые непосредственно Буддами,
Соприкасаясь с морем Изначального Осознавания,
Спонтанного и свободного от усилий,
Они – «Непоколебимые» перед войсками Мары.

Поскольку практикующие на этом уровне достигли совершенства
В изучении и преподавании всех частей Учения,
Связанного с точным и правильным осознанием,
Он называется «Мудрым».

Тело в этой бхуми уже создано из чистого Изначального Осознавания,
Подобного безоблачному небу,
Бдительность, присущая Буддам на этой бхуми
Создает «Облако Дхармы» повсюду.

Основанию всех качеств Будд,
Плоду неотступной практики,
Преображению, когда оно полностью завершено,
Дано имя «Дхармакайя»

Сансарные склонности доступны измышлению,
Свобода от них – не доступна,
Ты совершенно невообразим,
У кого достанет силы познать тебя?

За пределами невыразительной речи,
И далеко не в области захватывающих чувств,
Постижение тебя требует осознанности ума,
Я преклоняюсь в хвале всему тому, что ты заключаешь в себе.

Прославленные наследники Будд,
Следуя Пути шаг за шагом,
С Изначальной Осознанностью, присущей «Облаку Дхармы»,
Видят пустотность, чистый строй жизни.

Как только Ум наконец очищается,
Клетка темницы Сансары разрушается,
Они занимают надлежащее место,
На сиденье из чудесного лотоса,

Окруженные со всех сторон,
Прекрасными цветами лотоса, десятками миллионов,
Каждый из которых дразнит душистой пыльцой
И сверкает драгоценными камнями на своих листьях.

[..]
Могущественные йоги и йогини этого мира,
Взирают богоподобными глазами на мирских существ,
Низко павших из-за своей духовной слепоты,
Кого страдание пугает и отвлекает.

И когда они видят это, лучи света из их тел
Сияют, без малейшего усилия,
И открывают те врата, которые открыты
Всем, кто блуждает в своей собственной непроглядной тьме.

[..]
(c) Нагарджуна

[pincherstiranos]

нет ума и нет зеркала,куда сесть пылинке

[Oksas]

спасибо за текст. Однако, я думаю, что без комментария сложно понять его суть и возможно неверное толкование.