КУЛЬТ ВОДЫ

[Благодать19]

КУЛЬТ ВОДЫ



Наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле неё, о лечении водой, заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих.

Воде славяне поклонялись во всех ей видах – рекам, озёрам, дождю небесному и даже колодцам.
Известно, что западные славяне также поклонялись водным источникам и чтили священные ручьи. Немецкие миссионеры, оставившие описание язычеких верований западных славян, свидетельствуют, что те чтили море как обиталище водных богов, а также поклонялись священному озеру, которое обладало силой предсказывать будущее. У чехов обычай приносить жертвы источникам и совершать над ними возлияния зафиксирован в памятниках XII века. В них, в частности говорится, что епископ Пражский увещевал народ, чтобы не обращались с мольбами к источникам и не искали у них помощи.

О поклонении славян водной стихии упоминает ещё византийский историк Прокопий Кессарийский. Славяне, пишет он, «почитают…и реки и нимф, и некоторые иные божества и приносят им жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания». Другой византийский историк рассказывает, что воины князя Святослава, похоронив павших в битве товарищей, погружали в волны Дуная петухов и младенцев.

К слову следует заметить, что византийские историки, представители страны, из которой на Русь было насаждено христианство, особенно усердствовали, живописуя жестокость и кровожадность языческих обычаев.

МАТУШКА ВОДА



Сходным остаётся и отношение к воде, также считающейся «живой». Даже в последней четверти XX века на севере России местами сохранялся запрет ходить после захода солнца по воду. Запрет этот мотивируется тем, что «вода спит – отдыхает» и её «нельзя будить» (Мурманск, Вологда). Почти повсеместно считалось, что оскорбление воды шумом, бранью, плевками, прочими неуместными и неурочными действиями может навлечь болезнь, даже смерть. На Ярославщине оскорбивший воду опускал в неё кусок хлеба, прося прощения у «матушки-воды» и у «водяных дедов и прадедов, отцов и матерей и их малых детушек». Согласно народному представлению о мироустройстве, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю.

Вода в разнообразных состояниях – вода рек, озёр, дождевая, ключевая – играет особую роль и в повседневном быту крестьян, и в больших календарных праздниках и обрядах. Во многих губерниях России встречать весну выходили именно к рекам, воде. Как и птицы, пробуждающиеся ручьи, родники, вскрывающиеся ото льда реки были первыми вестниками весеннего воскресения земли, будущего расцвета природы. Крестьяне говорили, что «на Сороки (22 марта) прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволи», а апрельские ручьи «землю будят».
По поверям именно водной дорогой умершие отправлялись в свои жилища, поэтому повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего, - начало «посмертного пути» души. Крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда душенька «обмывается от грехов своих». Если же вода недвижна – то «затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. «Пропала!» - говорят – хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы». На Брянщине считали, что «душе легче выходить на воду» (умирающий меньше мучается).

В мировоззрениях народа вода была не только «путём умерших», но и «дорогой в будущее» (это одно из объяснений распространённого обычая гадать по воде). В Ярославской губернии девушки гадали со свечой у проруби, ожидая увидеть в воде лик суженного. В Тульской губернии на первой неделе Великого поста крестьяне выходили к рекам, прислушивались: не шумит ли вода? Если вода шумела, как жёрнов на мельнице, это предвещало летом большие дожди и грозы. Если вода стонала, как ребёнок или старая баба, ожидались беды, пожары, смерти, землетрясения.

Вода вещала и об участи опасно больного: «Сойдёшь на ключ, помолишься на все четыре стороны и думаешь: на живое или на мёртвое? Как на живое – водычка стоит как стёклышко светлая; как на мёртвое – ключи забьют, запрыскают оттуда с песком». Верили, что умерших колдуны и ворожеи могут показать в чашке с водой.
«Живыми» (вплоть до начала XX века) могли представляться и реки – «Колыма-матушка». Всеобъемлющая стихия воды заключает в себе и созидательные и разрушительные начала. Вода (в различных состояниях, в разное время суток, года) – и «наносит», и лечит болезни. Вода ключей, ручьёв, озёр и рек, некогда воспринимавшаяся как кровь, бегущая по жилам матери-земли, представлялась хранительницей плодородия, благополучия, жизненных сил. Мир в восприятии крестьян пронизан разнообразными сакральными силами, в том числе – исходящими от «живых» стихий. В календарных обрядах отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое пульсирующее целое землю, растительность и людей.

ВЫЗЫВАНИЕ ДОЖДЯ

Рукопись XIII века порицает тех, кто молился у колодца и приносил ему жертвы во время засухи: «Эту требу сотворяет, у колодца дождя ища, забыв, что Бог на небесах дождь даёт, не настоящим богам жертвы приносит и Бога, сотворившего небо и землю, раздражает». Однако, эти древние ритуалы на протяжении веков исполнялись крестьянами во время засухи, и рассказы о них до сего времени записывают этнографы и фольклористы в Полесье и Карпатах.

Конечно, в последние века эти ритуалы имели сильно «охритианенную» форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду, но под всем этим ясно видны следы древних языческих треб. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, жита, горох, капусту, чеснок, лук, соль, хлеб, борщ, цветы, деньги, целые и битые горшки, освящённую воду.

Обычай сыпать в колодец зерно имел чисто магическое значение – высыпание множества мелких, дробных зёрен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох. Ритуальное кормление колодца хлебом, солью, а также борщом (горшок с борщом в таких случаях принято было красть у соседей) оставило следы и в детских песенках:

Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шёл густейший дождь.
Или всем известное:
Дождик-дождик, побыстрей
Разгони моих гусей!
Дождик-дождик, пуще,
Дам тебе гущи!

НЕ ПЛЮЙ В КОЛОДЕЦ!



Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду. Считалось, что нарушитель плюёт в глаза самому Богу или родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое – вода может оскорбиться и отомстить. Об этом рассказывает одна из быличек, записанных на Русском Севере: «Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю в соседнюю деревню. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, и сказал, что болезнь произошла оттого, что вода оскорбилась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения. После этого её болезнь прошла».

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты – беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать бельё в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и её нельзя тревожить.

ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА ВОДНОЙ СТИХИИ

В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом св. Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницей водной стихии (вспомните Мокошь). Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения – полотенца, рубахи, мотки пряжи – «Матушке Пятнице на передничек». Водой из таких колодцев лечили.

Вот ещё один рассказ о чудодейственной силе воды: «На пятницу служится служба у колодца. Был источник под селом Гаевом, и сделали колодец. И в десятую пятницу после Пасхи служба была. Постную еду носили, вареники, рыбу, ягоды. После службы воду берут домой. Перед службой на тот крест, который стоял около часовенки, рядом с колодцем, вешают чулки, у кого ноги больные. Если руки болят, на крест руки клали. Платки вешали на крест.

Пятница – это жёнка такая. В десятую пятницу после Пасхи открывали часовню, посвящённую Пятнице, которая стояла в лесу над родником. В десятую пятницу бабы и мужики туда рушники и полотно носили, воду оттуда брали. Как-то одна знакомая женщина ослепла. Куриная слепота называлась болезнь. Ей посоветовали: «Ты иди к часовне, она целое лето открыта, возьми полотно, деньги». Она пошла, помолилась, вышла и свет увидела, стала видеть».

СВЯЩЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ

Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Вот как выглядело такое место в окрестностях Пинска в конце XIX века: «Среди обширного болота…стоит недалеко от дороги колодец, покрытый навесом; под навесом старинная икона св. Николая. Кругом – знаки усердного поклонения: куски холста, кисеи, навешанные на икону, и столбы, почерневшие от времени. Через дорогу – обширный отлогий курган, почти несомненно искусственного происхождения. На кургане старинная дубовая церковь (простой сруб, покрытый соломой, таких церквей ещё немало в Пинщине), а кругом старинное кладбище. На большинстве могил стоят прямо плохо обделанные камни и только на немногих – каменные кресты…»

Такие места, как и сами моления около них, назывались у белоруссов – «прощи» (от слов «прощать», «прощение»). Моления там в позднее время связывались с именами святых и приурочивались к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись – в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать бельё и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в осквернённом источнике могла иссякнуть вода.

Обычай поклонения лесным ключам сохранялся на Русском Севере и в XX веке. Согласно современным сообщениям из Новгородской области, около лесных ключей священник служил молебны, а матери приносили туда для лечения больных детей, оставляя «завещания», т.е. жертвы «Пятнице-матушке». (Янчук Н. По Минской губернии (заметки из поездки 1886 г.) // Сборник сведений для изучения крестьянского населения России. Вып. 1, М., 1889. С. 189)

МАГИЯ ВОДЫ



Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питьё воды, набранной из источников в «особые» дни – на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода – набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо брал воду.

Говорили: «Детский испуг нужно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, ручки ребёнку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребёнка, сорок раз сходить к колодцу»

Особо ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трёх (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично. По дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.

ВОДА ЗЕМНАЯ И НЕБЕСНАЯ



Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи – ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги – дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи.

Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом её русло.

Согласно свидетельствам XIX века, во время засухи несколько женщин впрягались в соху и под водительством самой сильной женщины бродили по реке, бороздя её дно. Или делали так: выбирали красивую девочку в возрасте пятнадцати лет, раздевали её донага, увешивали венками и заставляли в таком виде боронить воду.

Вот как выглядело исполнение этого обряда в Белоруссии уже в советское время: «Старые бабы собрались, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку. Одни бабы запряглись, а другие их погоняли длинной хворостиной. А по берегу идут несколько баб и поют песни. Другие тянули плуг, перепахивали реку поперёк три раза в разных местах и тоже пели. А потом вылезли из реки, сели на берег и всё продолжали петь. На третий день пошёл дождь» (Толстой Н.И., Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. М., 1978. С. 95-130).

(первая публикация 2014-07-04)