СВАРОГ (СВАРОЖИЧ)
Добавлено: 27 ноя 2019, 15:12
СВАРОГ (СВАРОЖИЧ)
Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) – бог или дух огня. По другим сведениям он является в славянской мифологии богом огня и кузнечного счастья, семейного очага. В доме обычным местом поклонения огню Сварожичу был овин. Вероятно, когда-то Сварог был и сельскохозяйственным божеством.
В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.
Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступал как охранитель огня.
Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности – Солнца, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».
Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» - страх). Божество по имени Сварожич, второе имя которого Радгост, существовало также у полабских (балтийских) славян, но ему приписывались воинские функции, а идолы в Ретре – его культовом центре, были одеты в шлемы и панцири.
Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некоего христолюбца», написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.
БОГ-КУЗНЕЦ
С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».
С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся».
Образ бога-кузнеца вошёл в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскалёнными клещами. Змей погибает.
Древнее божество огня оставило в народной культуре незначительные следы, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основания думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимается как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы – как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов.
ЦАРЬ-ОГОНЬ
В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить – кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моём доме, а иметь волю в одной вольной печи…»
Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнём. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить». В него запрещалось плевать , мочиться и кидать всякие нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы.
Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Неприемлемым считалось гасить огонь, затаптывая его ногами. Считалось, что огонь следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали это вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.
Славяне считали, что огонь – живое существо, которое необходимо вовремя кормить, чтобы он подчинялся человеку. До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить». И это ни что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Согласно ритуалу требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров – «питьё» и «еда» для огня. Считалось, что в противном случае огню станет в печи слишком жарко, и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице).
С огнём обращались почтительно, называя его Батюшка-огонёк. На ночь огонь гасили, обращаясь к нему: «Спи, батюшка-огонёк!»
ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ И ЦЕЛЕБНАЯ СИЛА
Западные украинцы ещё в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней. Существует одна очень распространённая легенда о том, как огонь наказал нерадивых хозяев:
«Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать:
- Ох, брат, погуляю я на той неделе! – говорит один.
- А разве тебе плохо? – спрашивает другой.
- Чего хорошего: печь затапливают – ругаются, вечерние огни затепливают – опять бранятся…
- Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на вашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие – зажгут с молитвой и погасят с молитвой.
Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым».
Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодёжь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатьё, богач).
В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный – так называемый «живой» или «новый» огонь. Это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался осквернённым. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом – с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам. От полученного таким образом маленького пламени разводили костёр, через который прогоняли всё сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всём селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.
По другим сведениям во время эпидемий разжигали два костра, между которыми прогоняли стадо. Затем через небольшой костёр переходили все здоровые члены семьи, а за ними переносили больных. Также во время эпидемий костры зажигали и на разных концах деревни. Полагали, что подобный обряд очищения огнём оградит дома от болезней. Верования в очистительную силу огня проявились в широко распространённом обычае сжигания на костре ведьм и одержимых злыми духами.
Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) – бог или дух огня. По другим сведениям он является в славянской мифологии богом огня и кузнечного счастья, семейного очага. В доме обычным местом поклонения огню Сварожичу был овин. Вероятно, когда-то Сварог был и сельскохозяйственным божеством.
В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.
Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступал как охранитель огня.
Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности – Солнца, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».
Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» - страх). Божество по имени Сварожич, второе имя которого Радгост, существовало также у полабских (балтийских) славян, но ему приписывались воинские функции, а идолы в Ретре – его культовом центре, были одеты в шлемы и панцири.
Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некоего христолюбца», написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.
БОГ-КУЗНЕЦ
С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».
С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся».
Образ бога-кузнеца вошёл в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскалёнными клещами. Змей погибает.
Древнее божество огня оставило в народной культуре незначительные следы, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основания думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимается как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы – как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов.
ЦАРЬ-ОГОНЬ
В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить – кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моём доме, а иметь волю в одной вольной печи…»
Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнём. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить». В него запрещалось плевать , мочиться и кидать всякие нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы.
Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Неприемлемым считалось гасить огонь, затаптывая его ногами. Считалось, что огонь следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали это вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.
Славяне считали, что огонь – живое существо, которое необходимо вовремя кормить, чтобы он подчинялся человеку. До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить». И это ни что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Согласно ритуалу требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров – «питьё» и «еда» для огня. Считалось, что в противном случае огню станет в печи слишком жарко, и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице).
С огнём обращались почтительно, называя его Батюшка-огонёк. На ночь огонь гасили, обращаясь к нему: «Спи, батюшка-огонёк!»
ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ И ЦЕЛЕБНАЯ СИЛА
Западные украинцы ещё в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней. Существует одна очень распространённая легенда о том, как огонь наказал нерадивых хозяев:
«Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать:
- Ох, брат, погуляю я на той неделе! – говорит один.
- А разве тебе плохо? – спрашивает другой.
- Чего хорошего: печь затапливают – ругаются, вечерние огни затепливают – опять бранятся…
- Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на вашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие – зажгут с молитвой и погасят с молитвой.
Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым».
Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодёжь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатьё, богач).
В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный – так называемый «живой» или «новый» огонь. Это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался осквернённым. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом – с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам. От полученного таким образом маленького пламени разводили костёр, через который прогоняли всё сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всём селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.
По другим сведениям во время эпидемий разжигали два костра, между которыми прогоняли стадо. Затем через небольшой костёр переходили все здоровые члены семьи, а за ними переносили больных. Также во время эпидемий костры зажигали и на разных концах деревни. Полагали, что подобный обряд очищения огнём оградит дома от болезней. Верования в очистительную силу огня проявились в широко распространённом обычае сжигания на костре ведьм и одержимых злыми духами.
