Navrus
Navrus писал(а): Я в церкви-то за всю жизнь один раз был, и то случайно.
откуда же тогда у тебя попофобия взялась.. ндяяя.. ты небыл в церкви, ничего не понимаешь в символике церкви, не знаеш как наносят крестное знамение.Не знаешь значения праздников.Не понимаешь, что изображено на иконах ..но при этом мнишь себя экспертом..оскобляешь чувства людей верующих и вообще плюешь на все и всех.. класный ты..
душка однако
добавлено спустя 7 минут:
Navrus писал(а):Обращаясь к иконам (на которых изображены умершие люди), Вы "дергаете" их астральный план.
дурачек..это святые.. Они не умершие они вообщето для нас живы.. Их дух призван поддерживать людей..что и происходит.. Прросто тебе сие неведомо. И сответственно недоступно. Система такого поклонения есть во многих религиях мира.. А у некоторых есть вообще культ мертвых..
добавлено спустя 3 минуты:
Navrus писал(а):Общий принцип такой - просишь о чем-то умершего - не даешь уйти в след. рождение. Не пускаешь в следующее рождение - расплатись собственной энергией. Второе - это конечно же целование мощей. В черной магии могильная земля, прах покойных и прочее используется для наведения порч. А тут людей обманом заставляют целовать и трогать покойных - получается самопорча. Если уж и просите о чем то покойных и или мощи, то не трогайте и не целуйте их и обязательно откуп. Техника безопасности так сказать.
ну дались тебе эти мощи.
ты че повторяешся.. по десятому кругу уже потопали.. ты что новых аргументов не знаешь? Не актуально)) откупы. черная магия.. Остапа понесло-несите бумагу.. ))) :'(
добавлено спустя 3 минуты:
Navrus писал(а):Пасха появилась задолго до христианства в египте.
а доказательство этому, что псха из творога носит форму пирамиды.. и еще то, что бедная Иссида никак не могла найти некоторые оргны своего супруга..(не проверено никем,ну да нам сойдет покушать)
....... Это наверное римское право научило тебя так аргументы подбирать.. :D
добавлено спустя 7 минут:
Внесем немного позитива в этот мрак.. Потому что нам нужен позитив
Крашеные пасхальные яйца также, как и куличи и пасхи, составляют основу пасхального стола. На Руси, со временем разукрашивание яиц на Пасху превратилось в искусство и сложился обычай расписывать памятное деревянное яйцо — писанку, которая в каждом районе имела свой характерный узор и окрас. Акварелью рисовались целые сюжетные картинки и портреты. Когда яичко приподносили в подарок, целовались и приговаривали: «Пусть ваша жизнь будет кругла, как яичко». Позже стали делать подарочные яйца из стекла, хрусталя, фарфора, камней и даже шоколада.
Обычай дарить в день Воскресения Христова крашеные яйца некоторые историки относят к апостольским временам. Позднее он распространился по всему христианскому миру и к XII веку яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи.
Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, ее первооснову. Символика пасхального яйца еще шире. Яйцо — одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо — и все повторяется. Иными словами, пасхальное яйцо — символ не только рождения, но и возрождения. К празднику Пасхи красили обычно куриные, реже — гусиные яйца. Не принято было красить их в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладал красный цвет и его оттенки.
Существует легенда о том, как было подарено первое пасхальное яичко. Мария Магдалина, как и все ученики Иисуса Христа, ходила по городам и странам, рассказывая всем людям о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении. Однажды в Риме она пришла к императору Тиверию и, подав ему яичко, сказала: «Христос Воскресе!» Император очень удивился: «Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых? В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо может стать красным!» И вдруг яйцо стало менять свой цвет, порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным.
Пасха творожная ( рецептик)
Ингредиенты
1 кг творога (9-20%)
200 г сливочного масла
5 яиц
200 г сахара
1 ч.л. ванильного сахара
400 мл сливок (10-20%)
100 г орехов (любых по вкусу)
100 г изюма
100 г цукатов
добавлено спустя 2 минуты:
История праздника Пасха
Древнее время
Традиция праздновать Пасху была усановлена у еврейского народа пророком Моисеем в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). "Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью" (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягненка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28; Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.
Раннее христианство
После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, также как установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью, и воскресением Христа. Таким образом, Пасха становится первым и главным христианским праздником.
Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днем поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье как день радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…» (1 Кор.5: 7). Однако, в творениях отцов Церкви нет сведений о праздновании Пасхи христианами из язычников. В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.
Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения
В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. "пасхальный спор" между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные квадродециманами (от 14 числа месяца), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии рапространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем этого влияния, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы "иудействующие отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство.
В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю. Поэтому реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана. В итоге для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским.На этом Соборе было запрещено совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями". В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную. Евсевий в "Церковной истории" отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей все же не переменила древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил "иудействовавших" от церкви как еретиков.
Свидетельства IV в. говорится, что крестная и воскреснаяПасха в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis предшествовало resurrectionis, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V в. название Пасха стало общепринятым для обозначения самого праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном календаре всё отчетливее, за что получил название "царя дней", "праздников праздника".
добавлено спустя 1 минуту:
Период средних веков и Новое время
Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха празднуется по договоренности между Церквями Востока и Запада.
В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или совпадает с ней и опережает православную Пасху в зависимости от года.
Современность
В 1923 г. Константинопольский патриарх Мелетий четвертый провел т. н. "Всеправославный конгресс" с участием представителей Греческой, Румынской и Сербской Православных Церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные Церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской Церквях, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможных волнений в народе.
В марте 1924 на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская Церкви. Румынская Церковь приняла "новоюлианский" календарь 1 октября 1924. Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923. И 20 мая 1926 Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской Церкви, где вопреки преждепринятому соборному решению, вводит новый календарь.
На Московском Совещании 1948 было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквями по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, что живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская Православная Церковь.
Сегодня юлианским календарем всецело пользуется только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники по новому стилю.
В Великобритании Пасхальным Актом 1928 г. установлена фиксированная дата Пасхи: первое воскресение после второй субботы апреля. Однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 г. на саммите в Алеппо, Сирия - Всемирный Совет Церквей, предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 г., но не была принята всеми членами Совета.
Пасха в Библии
- Пасхой называлась жертва: "в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером.. и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня" (Исх.12:2,6,11).
- Пасха (с еврейского языка "проходить мимо" - так как Ангел, истребляющий первенцев, проходит мимо домов израильтян, перекладины дверей которых помазаны кровью закланного агнца.
Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так св. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: "некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное".
Источники Евангелие
Последние евангельские события происходят в пасхальные дни:
- Великий Четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в доме Симона прокаженного в Галилее. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Иоанн и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху в день казни Христа, то есть двумя днями позже. Наиболее вероятное объяснение, с учетом кумранских находок, говорит, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского календаря.
- Страстная Пятница — по традиции перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде, что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый старейшинами, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчеркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху - прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира.
- Великая Суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своем воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мертвых.
- Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут жены-мироносицы. Перед ними на гроб сходит Ангел, и происходит землетрясение, из-за чего камень отворяет гроб, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.
- Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) - Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворенную дверь. Говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает "Господь мой и Бог мой!".
- В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пятиста другим людям.
- На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.
- На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.
Последние события легли в основу богослужебного календаря.
добавлено спустя 3 минуты:
Navrus писал(а):Но люди действительно не знают, что например Пасха к православию вообще отношения не имеет и появилась задолго до него в Египте...
а кто спорит что в Египте..
laris-ka писал(а):Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так св. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: "некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное".
добавлено спустя:
Считается, что иконы способствуют проявлению любви к Господу и Святым, изображенным на них. Во время молитвы перед иконами усиливаются чувства умиления и сокрушения о грехах, укрепляется воля в борьбе с грехом и творении добрых дел на примерах, изображенных Святых, мучеников, преподобных.
По мнению священнослужителей, почитанием икон человек привлекает к себе благословение Божие и любовь святых угодников, а для Господа иконы служат орудием проявления Его Божественной силы и через них Он совершает великие знамения и чудеса для утверждения веры, утешения скорбящих сердец и исцеления болезней [4;6].
По мнению И.М. Снегирева(1793-1868), иконы в русском народе составляют не только церковные, но и государственную, и семейную святыню [7].
Икона сопровождала православного человека всю жизнь, начиная с его появления на свет. При трудных родах женщину клали под иконы, и в доме зажигали все лампады и свечи перед образами. Наречение имени новому члену семьи отмечалось написанием так называемой «мерной» (по росту новорожденного) иконы, на которой изображался тезоименитный святой покровитель младенца. Женатого человека со времени венчания сопровождали по жизни «благословенные» образа, т.е. иконы, полученные от родителей с благословением на брак. Иконы всегда брали с собой в дальний и даже в ближний путь. В семье тяжело заболевших клали на лавку под образа. Туда же переносили и обмытого и облеченного в саван умирающего, чтобы облегчить ему переход в Царство Небесное [8 ].
В.В. Лепахин (2003) изучил функции (назначение, роль) иконы в различных областях церковной, общественной и личной жизни. Он выделяет 21 функцию иконы: догматическую, вероучительную, познавательную, свидетельскую, проповедническую, храмовую, богослужебную, антропологическую, богословскую, историческую, воинскую, напоминательную, посредническую, родовую (семейную), хозяйственную, прикладную, эмоциональную, молитвенную, чудотворную, эстетическую и литературную. По его мнению, все функции иконы тесно связаны между собой и взаимообуславливают друг друга [7].
Однако главной функцией иконы автор считает молитвенную. Икона может вызывать в человеке эстетическое чувство прекрасного, но главное, к чему она призвана, - побуждать в предстоящем духовную потребность молиться, припадать к Богу в покаянии, искать утешение в скорбях. Истинная икона вдохновляет человека молиться Богу в уверенности, что Он близок, что Он слышит молитву, что Он готов прийти на помощь и исполнить прошение [8].
Существует несколько видов икон. Это образы Христа, Богородицы, иконы праздников, святых и ангелов.
Праздничные иконы бывают двух видов. Первые основаны на Священном Писании (Рождество Богородицы, Введение в Храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Воскресение, Вознесение, Успение Богородицы), вторые – на Священном Предании (Воздвижение Креста Господня, Покров Божией Матери) [9].
На иконах святых изображаются угодники Божии, прославленные в различных чинах: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, благоверные князья, бессребники, блаженные, праведные, новомученики, срастотерпцы.
Распространены изображения бесплотных сил Божиих – различных чинов ангелов: серафимов, херувимов, престолов, архангелов и ангела-хранителя.
Обычно церковный иконостас содержит пять рядов икон. В нижнем ряду находятся изображения храмовой иконы, иконы местного ряда, Благовещения, четырёх евангелистов, «Тайная вечеря», икона Спасителя, икона Божией Матери с Младенцем на руках, архангелы Гавриил и Михаил.
Второй ряд икон называется деисусным. Этот ряд икон символизирует моление Церкви к Христу и содержит иконы «Спас в силах», образ Иоанна Предтечи, Божией Матери, а также изображения архангелов, пророков и наиболее известных угодников.
Третий ряд икон – праздничный или исторический – представляет исторические события Нового Завета. Содержит иконы: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение в Храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение.
Четвёртый ряд икон – иллюстрация времён Ветхого Завета. Здесь изображены пророки, возвещавшие о грядущем Мессии и о Деве Богородице. В центре ряда находится икона Божией Матери «Оранта» или «Молящаяся», изображающая Пресвятую Деву с молитвенно поднятыми руками и младенцем на лоне.
добавлено спустя 7 минут:
Откуда же взялось почитание святых и их мощей? Как и всякие другие древние традиции, все это пришло из язычества. В первые века христианства, как это нередко случается и сегодня, многих крестили насильно или за какие-либо посулы, заботясь о количестве, а не о качестве. Христос заповедал ученикам людей вначале научить, а потом крестить. А церковь начала крестить всех подряд, причем зачастую в младенческом возрасе. Так множество христиан оказались христианами только по имени, но жили по своим древним языческим традициям. Да и на Руси до сих пор под видом традиционных христианских праздников на самом деле сохраняются древние языческие традиции, которые так никогда и не были оставлены русскими людьми, не смотря на то, что всех их в свое время "христианизировали". Практически во всех языческих общинах существовали культы поклонения фамильным духам и обожествления героев, павших в битвах.
Таким образом церковь на самом деле пошла людям навстречу, разрешив им свои традиции соблюдать в рамках христианства.
1. Как останки людей, славных высокими подвигами и добродетелями, святые мощи достойны почитания. И останки героев земли, знаменитых своими талантами и заслугами для Отечества, сподобляются от людей особенной чести и торжества; тем более достойны благоговейного почитания останки святых мужей, которые столько же превосходят всех высоких и знаменитых людей по суду мира, сколько истинная добродетель, совершаемая для славы Божией, превосходит высокие подвиги, составляющие славу и величие мира.
Как останки героев земли при одном взгляде на них живо напоминают славные деяния и труды и весь образ жизни почивших, так и святые мощи естественно воспроизводят в душе те добродетели и совершенства, которыми сиял, и те болезни и труды, ими же трудился святой муж, почивающий о Господе. Вместе с сим воспоминанием естественно рождается чувство благоговения, почтения и любви к святому; мы поражаемся его добродетелям и совершенствам, удивляемся высоте и святости его жизни и в благоговении и умилении преклоняемся пред гробом, заключающим в себе святые останки!..
Живое благоговейное воспоминание жизни святого производит то, что при взгляде на его добродетели мы невольно обращаемся к самим себе, ищем в себе нравственное добро, измеряем своим сознанием достоинство нравственной нашей жизни по сравнению с жизнью святого. При этом открывается, с одной стороны, чувство нашего нравственного убожества и окаянства, с другой - воспламеняется ревность подражать высоким добродетелям.
Святой Иоанн Златоустый говорит, что святые мощи сильнее поучений и увещаний побуждают людей к добродетельной жизни - так, что один взгляд на них сильнее могучего слова проникает в душу, приводит ее в сознание своего нравственного ничтожества и исторгает из очей горькие слезы раскаяния. "Если бы Бог из среды нас исхитил святых, то лишил бы многого наставления и утешения, какое чувствуют все люди на гробницах святых. Это вы сами доказываете собственным свидетельством. Часто, при всем том, что мы вам угрожаем, умоляем, устрашаем, увещеваем, вы не возбуждаетесь и не обращаетесь к молитве со всей готовностью; но когда вы собираетесь в церковь мучеников, без увещания, при одном взгляде на гробницы святых изливаете обильные источники слез и среди молитвы воспламеняетесь сильной ревностью. Но мученик лежит нем, в великом безмолвии? Отчего же трогается совесть и льются, как из источника, потоки слез? Именно оттого, что вы размышляете о мучениках и воспоминаете их деяния. Ибо как бедные, когда видят богатых, облеченных достоинством, сделанных царскими телохранителями, осыпанных от императора всеми почестями, скорбят тем более, чем более по счастью других узнают свою бедность, - так и мы, когда вспоминаем, какое достоинство имеют мученики у Царя всех Бога, каким блеском, какой сияют они славой, приводим на память наши грехи, скорбим и сокрушаемся тем более, чем более ощущаем нашу бедность по их богатству и узнаем, как далеко отстоим от них. Вот отчего исторгаются слезы!"
добавлено спустя 6 минут:
Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам свв. угодников.
Это уважение выражается:
— в благоговейном собирании и хранении мощей;
— в торжественном открытии и перенесении их;
— в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
— в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
— в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.
Само слово "мощи" (греч. ta leipsana от leipo - оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo - оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян. (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.
Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, а не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того ичи иниго угодника.
О почитании мищой VII Вселенский Собор дал следующее определение: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!"
:flowers:
![Нет непрочитанных сообщений [ Тема закрыта ]](./styles/tonkiymirru/theme/images/forum_read_locked.gif "Нет непрочитанных сообщений [ Тема закрыта ]")