Как стать магом или посвященным. На примере Лобсанга Рампы.
Добавлено: 14 июл 2008, 06:57
В середине 50-ых господа Секер и Варбург, вполне респектабельная
издательская фирма в Британии, прислала мне для оценки некую рукопись. Имя автора - Лобсанг
Рампа, название - <Третий Глаз>. Ещё до того, как открыть обложку, я заподозрил, что этот <третий
глаз> пахнет блаватским и постблаватским свиным пойлом.
Первые две страницы убедили меня в том, что автор - не тибетец, следующие десять - что он
никогда не был ни в Индии, ни в Тибете, и что он вообще ничего не знает о буддизме в любой его
форме - тибетской или иной. Кот вылез из мешка очень скоро, когда <лама>, давая отражение
некоторым катастрофическим ситуациям в его выдуманном прошлом, задумчиво размышлял: <Мы
знали, что существует Бог>.
Буддист временами делает кое-какие заявления озадачивающего характера и может высказать
немало противоречий, но такого утверждения он не сделает никогда, если, возможно, - я с трудом
пытаюсь найти возможное исключение, - он не номинальный Нисей-буддист в Сиэтле, который
почему-то идёт в воскресную школу в возрасте 11 лет и вправду не знает, о чём говорит.
Даже если мы используем очень снисходительную научную защиту для утверждения, что в
индийском и тибетском буддизме существуют боги (лха) и, вследствие учтивости, к
многочисленным буддам и бодхисаттвам весьма широкого буддийского пантеона часто обращаются
как к богам, утверждение <Бог есть> остаётся невозможным для любого буддиста. Лха (дева) - это
боги, поскольку переводы на европейские языки слова <деус> в христианском употреблении не
различают Бога и богов на лексическом уровне.
Заглавная <G> - это очень поздняя попытка исправить недочёт, поскольку в то время, когда
христианские теологические понятия были конкретизированы и кодифицированы, в римском
алфавите были только заглавные буквы. В таком случае в буддизме могут быть тысячи богов, но
никакого Бога. Онтологический и эмоциональный статус Будды в ланкийском буддизме и, mutatus
mutandis , в других буддийских регионах, недавно привлёк внимание одного британского учёного .
Я согласен с его выводами: хотя Будда действительно почитается разными способами подобно Богу,
он, тем не менее, не рассматривается как Бог или бог.
Семантическое значение слова <Бог> - это творческая способность, контроль, сила и т.д., чем Будда
не может обладать, поскольку ушёл в нирвану и, следовательно, угас: фактически, только Будды
угасают, тогда как люди, боги, демоны и т.д. находятся в сансаре; они, или некоторые из них, имеют
силу - вплоть до творческой силы, как, например, индийский демиург Брахма или иудео-
христианский Бог. Но это было только одной из глупых невозможностей <Третьего глаза>.
Каждая страница выказывает полнейшее невежество автора во всём, что касается буддизма как
практики и как системы верований в Тибете или где бы то ни было ещё. И, тем не менее, книга
показывает острую интуицию в том, что касается того, что миллионы людей хотят слышать.
Монахи и неофиты, летающие в таинственном бризе на огромных змеях; золотые образы в тайных
пещерах, представляющие ранние перерождения видящего их человека; таинственная операция на
черепе в целях открытия глаза мудрости; сказки об опасностях мистического обучения и
посвящения - в западном мире, так отчаянно ищущем таинственное, где всё так ужасно доступно
проверке, где божественное было очищено от всего нежелательного и институционализировано, где
оно говорит с грозящим пальцем моралистического ворчания, менее суровый и более мягкий будет
искать что-нибудь противоположное этим отталкивающим факторам.
Я не знаю, сколько читателей <Третьего глаза> и последующих книг того же автора действительно
верят в эту кретинистическую болтовню. Но дело не в этом: даже если читатель говорит, что не
верит в эти вещи, но что они служат как вдохновение, утешение, назидание и всякая всячина, это не
уменьшает трагичности ситуации, даже более того: это увеличивает патетическое качество всего
набора. Мы не можем создавать наше эмоциональное настроение из вещей, событий и лиц, о
несуществовании коих нам известно.
Получение наставлений из притч - другое дело: это допустимо интеллектуально и морально. Но
сказки, содержащиеся в <Третьем глазе>, даже не определяются как притчи, поскольку нет никаких
моральных качеств в мистической хирургии, летании на змеях и всей той массе событий, которую
автор генерировал на своей космической страничке юмора. В равной мере мы не можем допустить и
эстетический аргумент: операция по открытию третьего глаза, мистические видения и т.д. не могут
быть истинными или морально важными, однако они приятны для созерцания.
Если бы это было единственным основанием тому, почему люди читают <Третий глаз>, мы могли
бы допустить это с пожатием плечами. Но это не так: ибо даже в тех случаях, когда восхваляется
эстетическое качество данных историй, это делается с видом на получение эзотерического знания,
но эзотерическое знание не может прийти из эзотерической лжи.
Где-то в пределах полугода с того момента, когда я прочитал рукопись и сообщил издателям, что
книга - обман и публиковать её не стоит, господа Секер и Варбург, очевидно, опрашивали и других
тибетологов и прочих людей, знающих суть дела, в числе коих были Хью Ричардсон, последний
британский и индийский представитель в Лхасе; Марко Паллис, британский учёный и
путешественник; и Генрих Харрер, проведший 7 лет в Тибете, которого г-н Ричардсон однажды
посадил под арест в Лхасе.
Все они сошлись во мнениях и дали издателям независимые идентичные ответы: книга - обман,
автор - мошенник. Однако издатели - не провозвестники подлинности, а бизнесмены. Они
опубликовали книгу, несмотря на все негативные отзывы, предвкушая её торговый потенциал, и
оказались правы. И я понимаю их: шесть британских изданий были проданы в количестве, близком
к 80000 экземпляров. Немецкий перевод разошёлся тиражом около 100000 экземпляров, и
сопоставимое количество было продано на других европейских языках.
Тогда Ричардсон и несколько других разгневанных учёных взяли инициативу в свои руки, чтобы
вычислить автора и поставить его на место. Это не заняло много времени: тибетский лама
превратился в мистера Хоскинса, бывшего ирландского сантехника, который, как оказалось,
просиживал время в разных библиотеках Лондона, читая научную фикцию, включая
псевдовосточную, в том числе, вне сомнения, Блаватскую, и стряпая эту изумительную книгу.
Данные разоблачения были опубликованы в британской прессе, а книготорговцы предупреждены о
сути дела, чтобы не быть втянутыми в мошенничество. Э.Й.Брилль, владелец известного
ориенталистского издательского дома в Лейдене, Нидерланды, применил хитрый ход: рекламируя
книгу, он добавлял небольшое примечание, указывавшее, что книга - не подлинное изучение
буддизма или Тибета, но что она интересна в плане опытов, которые она передаёт.
Теперь можно было бы подумать, что разоблачения Рампы-Хоскинса и Кхаса-Гайд-парка могли бы
помешать, если не остановить вообще, это производство. Далеко от того! Большинство из тех
миллионов, которые покупали эту книгу и её продолжения, не знали о фактах: они просто не читали
заявлений в британской прессе. Совсем немногие, однако, читали или слышали об этих
разоблачениях, но остались последователями, ничуть не менее пылкими по отношению к ламе.
Например, как-то ночью мне позвонили из Торонто два канадца и сказали: <Сэр, вы порочный
человек. Вы говорите, что лама Лобсанг - ирландский сантехник; хорошо - пусть он будет в теле
ирландского сантехника, но душа тибетского ламы живёт в нём!> <Ну, в таком случае я не могу
выиграть>, - признал я, и они повесили трубку. Реакции на эту невероятную ситуацию
разнообразны и весьма привлекательны для культурного антрополога, занимающегося
идеологическими переменами, и они много более сложны, чем излияния канадцев.
Менее чем год назад, т.е. более чем десять лет спустя после первой публикации <Третьего Глаза>,
мой коллега - историк с совершенно респектабельными академическими данными, посетил меня и с
горящими глазами рассказал о мудрости Рампы. Когда же я ему прямо рассказал о фактах, в сжатой
форме, он был явно потрясён, но сказал что-то вроде такого: о'кей, пусть этот человек - не тибетец,
но он понимает истины буддизма.
Я сказал, что он ничего из этого дела не понимает, и доказал, но не убедил этого человека. Он (тот
историк) уходил в Ролфинга, Макродера, Инь и Ян, хатха-йогу и полдюжины других вещей, вполне
доступных в Америке. Для него вопрос истинности или подложности не представлял собой никакой
проблемы и у меня сильное впечатление, то это замарывание различий между истинным и ложным
является весьма значительной частью общего образца эклектичного влечения к эзотерике.
Хоскинс переехал в Торонто и основал нечто, подобное ашраму, со средне-большим притоком
последователей вплоть до сегодняшнего дня. Это вполне в согласии с порядком вещей на
лунатичной кайме , однако удивительно то, что после публикации <Третьего глаза> он написал и
продолжения в виде как минимум трёх книг, начиная с <Доктора в Чункинге>.
Всё это издавалось в мягких обложках в течение нескольких лет, и они попадаются на всех видах
полок: в книжных магазинах, аптеках, аэропортах и даже на автостанциях. Поскольку издательства
- не благотворительные организации, это означает книжную торговлю в больших количествах.
Говоря всё это о Лобсанге Рампе и, mutatis mutandis, о большинстве других псевдоазиатских
культов в западном мире, я, конечно, нажил больше врагов, чем друзей.
Люди просто не могут выдержать мысль, что не существует никакого противного снежного
человека, что нет никакого <Белого Братства> где-то в Гималаях и что люди не летают по воздуху
иначе как на самолётах; а меньше всего они могут вынести мысль о том, что религиозные
специалисты в Тибете - учёные, крепкие теологи и заземлённые монашеские лидеры, с массой
тяжёлого политического ноу-хау, с некоторой мерой жестокости и стратегии, что, кажется, является
общим для всех церковных лидеров, наделённых одновременно и светскими полномочиями; и это,
конечно, было существенным элементом положения в Тибете до китайской оккупации.
Но вопрос уходит более глубоко: нам придётся исследовать крайнее отвращение к твёрдым
теологическим, письменным, комментаторским аргументам, то отвращение, которое характеризует
всех последователей неоиндуизма и необуддизма и псевдоазиатские движения <миллениального>
типа. Прежде всего, антисхоластицизм - это один из отличительных признаков <милленарных>
движений в любое время.
Поскольку тибетский буддизм - это нечто отличное от <милленарианизма>, я не умаляю
возможности того, что более эзотерические церкви - такие, как Ньингмапа, Карма-Кагью и
меньшие группы могли бы быть определены как <милленарные> в период их возникновения; не на
вершине эшелона их учёного руководства, но, более вероятно, в их популистических параметрах.
Но в течение последней сотни лет или более тибетский буддизм, даже в своих самых эзотерических
формах, таких, например, как Ньингма, был весьма экклезиастическим, учреждённым делом.
Пятый Далай-лама мог быть мавериком в своё время, но сейчас он, определённо, так же каноничен,
как более мягкие и домашние фигуры тибетской агиографии.
К тому же многие, если не большинство, из религиозных основателей в мире, были маргинальны по
отношению к их собратьям по вере, были на краю, отвергнутыми организацией. Но процесс
развития, формирования плато и упадка как виртуально определённых последовательных фаз в
развитии любого религиозного движения - милленального или иного, был изучен антропологами в
течение последних 10 лет.
В настоящее время в Северной Америке существует примерно 300 учреждений, претендующих на
индуистское, буддийское или, в меньшей степени, даосское происхождение. Количественно
преобладает буддийское направление, поскольку оно включает индийские, китайские, японские или
приписываемые источники.
Гуру-бизнес - хорошее дело, и это было продемонстрировано в недавних статьях . Но это не
отвлекает внимания от того факта, что буддизм, индуизм и другие истинные традиции Востока
представляются ложно, и что создаётся и увековечивается такой образ Тибета, который не может не
быть вредным для будущих взаимоотношений между тибетской культурой и западом. Именно к
этим ложным воспроизведениям я и обращаюсь сейчас, в моей заключительной оценке.
Первая и самая главная проблема, что достаточно странно, имеет очень простой ответ. Как
миллионы интеллектуально инертных, пусть и имеющих благие намерения, искателей
таинственного Востока могут быть проинформированы о реальных традициях буддизма и о
реальном Тибете? Ответ состоит в том, что посредники - библиотеки, книготорговцы, издатели,
должны приложить дополнительные усилия к проталкиванию на рынке аутентичных работ на эти
темы, наряду с <рампаесковым> мусором.
Ещё десять лет назад хорошие работы на эти темы действительно были доступны только учёным,
публиковались не слишком рукастыми издателями и в дорогих изданиях с малой циркуляцией. Но
это больше не так. Базовая библиотека трудов о тибетском и другом буддизме на английском языке
доступна в любом книжном магазине и не требует больших поисков, чем работы Рампы и прочих
псевдомистиков и гуру. <Религии Тибета> Гельмута Хоффмана, брошюрные введения в буддизм
Э.Конзе и, для более мотивированных, некоторые из работ Г.Гюнтера, Д.Снеллгрова и, возможно,
моя собственная <Тантрическая традиция> - это вещи, которые можно было бы спросить, вполне
буквально.
Сейчас некоторые могут сказать, что это моё предположение о том, что читатели, находящиеся в
поиске истины, предпочтут хорошие книги неаутентичным, но интересным - наивно. Я не думаю,
что этот вопрос настолько прост: читающая публика, возможно, менее онемевшая, чем кажется. Я
склонен думать, что первоначальное чтение лживого интересного хлама (<Автобиография Йога>,
Лобсанг Рампа, Кастанеда и т.д.) побуждает большинство читателей продолжить чем-то более
аутентичным, если оно в равной мере доступно. Как я отметил, сейчас всё это есть, но неизвестно
большинству. Это должно и может распространяться через книготорговлю.
Во-вторых, и это, возможно, более важно, сейчас в Северной Америке существуют как минимум
два, а возможно и больше, подлинно тибетских буддийских центра, а именно: <Карма Дзонг>
Чогьяма Трунгпа Ринпоче в Боулдере, Колорадо, и его же <Хвост тигра> в Барнете, Вермонт; и
Ньингма-центр ламы Тартанга в Беркли, Калифорния. Ещё два существуют в Британии и, насколько
мне известно, что-то в этом роде недавно было создано в Швейцарии, возможно, тибетскими
беженцами в этой стране.
То, что сейчас делают члены <Тигрового хвоста> и др. - подлинно: это скучная, серьёзная, однако
совершенно позитивная тибетская медитация, а также определённое количество базовых
буддийских учений - вероятно, не меньшее, чем получало низшее духовенство в тибетских
монастырях до китайского вторжения.
Тартанг в Беркли даже учит своих студентов тибетскому языку и литературе. Вот какой аргумент
сейчас является основным для роста этих центров и их организованных продолжений: поскольку
буквально тысячи американцев, главным образом молодых, толпятся в духовных, мистических,
квазивосточных центрах медитации, и поскольку они не осознают разницы между истинным и
фальшивым, почему бы не организовать большее количество этих центров с лучшим аппаратом
распространения и пропаганды?
Аналогия, которую я нашёл в абсолютно ином контексте некоторое время назад, немедленно
приходит мне на ум: когда начиналось движение контркультуры хиппи, Рави Шанкар и Али Акбар
Хан - два лучших индийских классических музыканта, стали весьма популярны: марихуана и ЛСД,
неведомые этим мастерам струн, помогли торговле их записями в этой стране, ибо звуки ситара и
сарода изумительны под этими наркотиками, даже если вы ничего не знаете о музыке.
Затем, около трёх лет назад, под чарами патологического артистического эклектизма эры рока,
музыка из индийских фильмов тоже стала доступной в американских магазинах. Сейчас для
покупателей - широкоглазых любителей рока и последователей контркультуры возрастом около 30
содержание этих записей не имеет значения вообще и, к сожалению, пришло время, когда мы всё
меньше слышим о Рави Шанкаре и больше - о Лата Мангешкаре в роке и концертах всякого рода
мешанины по всей стране.
Но это не должно быть так. Всё индийское было охотно принимаемо, в равной мере охотно,
поэтому, если хлам мог бы быть отсортирован, то истинное содержание могло бы остаться
нетронутым. Подобным же образом, если широкоглазая, страдающая тошнотой, легковерная
публика не может различить между лживыми поставщиками на побережье, в Нью-Йорке или где бы
то ни было ещё, и истинными учреждениями, подобными <Хвосту тигра>, почему бы не направить
её к истинному? Чтобы это случилось, истинное должно быть более доступно, лучше известно и,
конечно, лучше организовано.
Главная причина того, почему пятнадцати- или девятнадцатилетний (второе - его реальный возраст,
первое - официальный) гуру из Индии, Махариши Махеш Йоги и Трансцендентальная медитация,
Прабхупада Бхактиведанта и его парни из ISKCON так популярны и хорошо известны, состоит в
том что, у них лучшие PR-службы. Я думаю, что несколько истинно тибетских и других буддийских
организаций тоже могли бы сделать это.
В общем, ответ лежит в увеличении и сертификации истинных тибетских буддийских учреждений в
этой стране и других частях западного мира и в <подмывании> ложного, причём систематическим
образом. Ложное можно подкопать, только указывая на истинное и сравнивая их. Я не думаю, что
сухие учёные-востоковеды могут сделать это, так как голодная публика питает отвращение к ним,
ставя их в один ряд с худшей частью истаблишмента.
Но я полагаю, что несколько лам, живущих в этой стране и знающих английский, могут и обязаны
сделать это. Раз процесс приведён в действие, более учёные и более компетентные руководители
могут быть приглашены из эмигрантской общины в Индии. Чтобы вошёл истинный лама с его
умениями, Лобсанг должен убраться. Он по-прежнему может быть хорошим сантехником, и это
прибыльная, честная работа. Или, если он научился чему-то с тех пор, как забросил свои
инструменты, он, конечно, мог бы реализоваться и как целитель или даже учитель медитации, если
таковая помогает, но не тибетской медитации.
Агехананда Бхарати
издательская фирма в Британии, прислала мне для оценки некую рукопись. Имя автора - Лобсанг
Рампа, название - <Третий Глаз>. Ещё до того, как открыть обложку, я заподозрил, что этот <третий
глаз> пахнет блаватским и постблаватским свиным пойлом.
Первые две страницы убедили меня в том, что автор - не тибетец, следующие десять - что он
никогда не был ни в Индии, ни в Тибете, и что он вообще ничего не знает о буддизме в любой его
форме - тибетской или иной. Кот вылез из мешка очень скоро, когда <лама>, давая отражение
некоторым катастрофическим ситуациям в его выдуманном прошлом, задумчиво размышлял: <Мы
знали, что существует Бог>.
Буддист временами делает кое-какие заявления озадачивающего характера и может высказать
немало противоречий, но такого утверждения он не сделает никогда, если, возможно, - я с трудом
пытаюсь найти возможное исключение, - он не номинальный Нисей-буддист в Сиэтле, который
почему-то идёт в воскресную школу в возрасте 11 лет и вправду не знает, о чём говорит.
Даже если мы используем очень снисходительную научную защиту для утверждения, что в
индийском и тибетском буддизме существуют боги (лха) и, вследствие учтивости, к
многочисленным буддам и бодхисаттвам весьма широкого буддийского пантеона часто обращаются
как к богам, утверждение <Бог есть> остаётся невозможным для любого буддиста. Лха (дева) - это
боги, поскольку переводы на европейские языки слова <деус> в христианском употреблении не
различают Бога и богов на лексическом уровне.
Заглавная <G> - это очень поздняя попытка исправить недочёт, поскольку в то время, когда
христианские теологические понятия были конкретизированы и кодифицированы, в римском
алфавите были только заглавные буквы. В таком случае в буддизме могут быть тысячи богов, но
никакого Бога. Онтологический и эмоциональный статус Будды в ланкийском буддизме и, mutatus
mutandis , в других буддийских регионах, недавно привлёк внимание одного британского учёного .
Я согласен с его выводами: хотя Будда действительно почитается разными способами подобно Богу,
он, тем не менее, не рассматривается как Бог или бог.
Семантическое значение слова <Бог> - это творческая способность, контроль, сила и т.д., чем Будда
не может обладать, поскольку ушёл в нирвану и, следовательно, угас: фактически, только Будды
угасают, тогда как люди, боги, демоны и т.д. находятся в сансаре; они, или некоторые из них, имеют
силу - вплоть до творческой силы, как, например, индийский демиург Брахма или иудео-
христианский Бог. Но это было только одной из глупых невозможностей <Третьего глаза>.
Каждая страница выказывает полнейшее невежество автора во всём, что касается буддизма как
практики и как системы верований в Тибете или где бы то ни было ещё. И, тем не менее, книга
показывает острую интуицию в том, что касается того, что миллионы людей хотят слышать.
Монахи и неофиты, летающие в таинственном бризе на огромных змеях; золотые образы в тайных
пещерах, представляющие ранние перерождения видящего их человека; таинственная операция на
черепе в целях открытия глаза мудрости; сказки об опасностях мистического обучения и
посвящения - в западном мире, так отчаянно ищущем таинственное, где всё так ужасно доступно
проверке, где божественное было очищено от всего нежелательного и институционализировано, где
оно говорит с грозящим пальцем моралистического ворчания, менее суровый и более мягкий будет
искать что-нибудь противоположное этим отталкивающим факторам.
Я не знаю, сколько читателей <Третьего глаза> и последующих книг того же автора действительно
верят в эту кретинистическую болтовню. Но дело не в этом: даже если читатель говорит, что не
верит в эти вещи, но что они служат как вдохновение, утешение, назидание и всякая всячина, это не
уменьшает трагичности ситуации, даже более того: это увеличивает патетическое качество всего
набора. Мы не можем создавать наше эмоциональное настроение из вещей, событий и лиц, о
несуществовании коих нам известно.
Получение наставлений из притч - другое дело: это допустимо интеллектуально и морально. Но
сказки, содержащиеся в <Третьем глазе>, даже не определяются как притчи, поскольку нет никаких
моральных качеств в мистической хирургии, летании на змеях и всей той массе событий, которую
автор генерировал на своей космической страничке юмора. В равной мере мы не можем допустить и
эстетический аргумент: операция по открытию третьего глаза, мистические видения и т.д. не могут
быть истинными или морально важными, однако они приятны для созерцания.
Если бы это было единственным основанием тому, почему люди читают <Третий глаз>, мы могли
бы допустить это с пожатием плечами. Но это не так: ибо даже в тех случаях, когда восхваляется
эстетическое качество данных историй, это делается с видом на получение эзотерического знания,
но эзотерическое знание не может прийти из эзотерической лжи.
Где-то в пределах полугода с того момента, когда я прочитал рукопись и сообщил издателям, что
книга - обман и публиковать её не стоит, господа Секер и Варбург, очевидно, опрашивали и других
тибетологов и прочих людей, знающих суть дела, в числе коих были Хью Ричардсон, последний
британский и индийский представитель в Лхасе; Марко Паллис, британский учёный и
путешественник; и Генрих Харрер, проведший 7 лет в Тибете, которого г-н Ричардсон однажды
посадил под арест в Лхасе.
Все они сошлись во мнениях и дали издателям независимые идентичные ответы: книга - обман,
автор - мошенник. Однако издатели - не провозвестники подлинности, а бизнесмены. Они
опубликовали книгу, несмотря на все негативные отзывы, предвкушая её торговый потенциал, и
оказались правы. И я понимаю их: шесть британских изданий были проданы в количестве, близком
к 80000 экземпляров. Немецкий перевод разошёлся тиражом около 100000 экземпляров, и
сопоставимое количество было продано на других европейских языках.
Тогда Ричардсон и несколько других разгневанных учёных взяли инициативу в свои руки, чтобы
вычислить автора и поставить его на место. Это не заняло много времени: тибетский лама
превратился в мистера Хоскинса, бывшего ирландского сантехника, который, как оказалось,
просиживал время в разных библиотеках Лондона, читая научную фикцию, включая
псевдовосточную, в том числе, вне сомнения, Блаватскую, и стряпая эту изумительную книгу.
Данные разоблачения были опубликованы в британской прессе, а книготорговцы предупреждены о
сути дела, чтобы не быть втянутыми в мошенничество. Э.Й.Брилль, владелец известного
ориенталистского издательского дома в Лейдене, Нидерланды, применил хитрый ход: рекламируя
книгу, он добавлял небольшое примечание, указывавшее, что книга - не подлинное изучение
буддизма или Тибета, но что она интересна в плане опытов, которые она передаёт.
Теперь можно было бы подумать, что разоблачения Рампы-Хоскинса и Кхаса-Гайд-парка могли бы
помешать, если не остановить вообще, это производство. Далеко от того! Большинство из тех
миллионов, которые покупали эту книгу и её продолжения, не знали о фактах: они просто не читали
заявлений в британской прессе. Совсем немногие, однако, читали или слышали об этих
разоблачениях, но остались последователями, ничуть не менее пылкими по отношению к ламе.
Например, как-то ночью мне позвонили из Торонто два канадца и сказали: <Сэр, вы порочный
человек. Вы говорите, что лама Лобсанг - ирландский сантехник; хорошо - пусть он будет в теле
ирландского сантехника, но душа тибетского ламы живёт в нём!> <Ну, в таком случае я не могу
выиграть>, - признал я, и они повесили трубку. Реакции на эту невероятную ситуацию
разнообразны и весьма привлекательны для культурного антрополога, занимающегося
идеологическими переменами, и они много более сложны, чем излияния канадцев.
Менее чем год назад, т.е. более чем десять лет спустя после первой публикации <Третьего Глаза>,
мой коллега - историк с совершенно респектабельными академическими данными, посетил меня и с
горящими глазами рассказал о мудрости Рампы. Когда же я ему прямо рассказал о фактах, в сжатой
форме, он был явно потрясён, но сказал что-то вроде такого: о'кей, пусть этот человек - не тибетец,
но он понимает истины буддизма.
Я сказал, что он ничего из этого дела не понимает, и доказал, но не убедил этого человека. Он (тот
историк) уходил в Ролфинга, Макродера, Инь и Ян, хатха-йогу и полдюжины других вещей, вполне
доступных в Америке. Для него вопрос истинности или подложности не представлял собой никакой
проблемы и у меня сильное впечатление, то это замарывание различий между истинным и ложным
является весьма значительной частью общего образца эклектичного влечения к эзотерике.
Хоскинс переехал в Торонто и основал нечто, подобное ашраму, со средне-большим притоком
последователей вплоть до сегодняшнего дня. Это вполне в согласии с порядком вещей на
лунатичной кайме , однако удивительно то, что после публикации <Третьего глаза> он написал и
продолжения в виде как минимум трёх книг, начиная с <Доктора в Чункинге>.
Всё это издавалось в мягких обложках в течение нескольких лет, и они попадаются на всех видах
полок: в книжных магазинах, аптеках, аэропортах и даже на автостанциях. Поскольку издательства
- не благотворительные организации, это означает книжную торговлю в больших количествах.
Говоря всё это о Лобсанге Рампе и, mutatis mutandis, о большинстве других псевдоазиатских
культов в западном мире, я, конечно, нажил больше врагов, чем друзей.
Люди просто не могут выдержать мысль, что не существует никакого противного снежного
человека, что нет никакого <Белого Братства> где-то в Гималаях и что люди не летают по воздуху
иначе как на самолётах; а меньше всего они могут вынести мысль о том, что религиозные
специалисты в Тибете - учёные, крепкие теологи и заземлённые монашеские лидеры, с массой
тяжёлого политического ноу-хау, с некоторой мерой жестокости и стратегии, что, кажется, является
общим для всех церковных лидеров, наделённых одновременно и светскими полномочиями; и это,
конечно, было существенным элементом положения в Тибете до китайской оккупации.
Но вопрос уходит более глубоко: нам придётся исследовать крайнее отвращение к твёрдым
теологическим, письменным, комментаторским аргументам, то отвращение, которое характеризует
всех последователей неоиндуизма и необуддизма и псевдоазиатские движения <миллениального>
типа. Прежде всего, антисхоластицизм - это один из отличительных признаков <милленарных>
движений в любое время.
Поскольку тибетский буддизм - это нечто отличное от <милленарианизма>, я не умаляю
возможности того, что более эзотерические церкви - такие, как Ньингмапа, Карма-Кагью и
меньшие группы могли бы быть определены как <милленарные> в период их возникновения; не на
вершине эшелона их учёного руководства, но, более вероятно, в их популистических параметрах.
Но в течение последней сотни лет или более тибетский буддизм, даже в своих самых эзотерических
формах, таких, например, как Ньингма, был весьма экклезиастическим, учреждённым делом.
Пятый Далай-лама мог быть мавериком в своё время, но сейчас он, определённо, так же каноничен,
как более мягкие и домашние фигуры тибетской агиографии.
К тому же многие, если не большинство, из религиозных основателей в мире, были маргинальны по
отношению к их собратьям по вере, были на краю, отвергнутыми организацией. Но процесс
развития, формирования плато и упадка как виртуально определённых последовательных фаз в
развитии любого религиозного движения - милленального или иного, был изучен антропологами в
течение последних 10 лет.
В настоящее время в Северной Америке существует примерно 300 учреждений, претендующих на
индуистское, буддийское или, в меньшей степени, даосское происхождение. Количественно
преобладает буддийское направление, поскольку оно включает индийские, китайские, японские или
приписываемые источники.
Гуру-бизнес - хорошее дело, и это было продемонстрировано в недавних статьях . Но это не
отвлекает внимания от того факта, что буддизм, индуизм и другие истинные традиции Востока
представляются ложно, и что создаётся и увековечивается такой образ Тибета, который не может не
быть вредным для будущих взаимоотношений между тибетской культурой и западом. Именно к
этим ложным воспроизведениям я и обращаюсь сейчас, в моей заключительной оценке.
Первая и самая главная проблема, что достаточно странно, имеет очень простой ответ. Как
миллионы интеллектуально инертных, пусть и имеющих благие намерения, искателей
таинственного Востока могут быть проинформированы о реальных традициях буддизма и о
реальном Тибете? Ответ состоит в том, что посредники - библиотеки, книготорговцы, издатели,
должны приложить дополнительные усилия к проталкиванию на рынке аутентичных работ на эти
темы, наряду с <рампаесковым> мусором.
Ещё десять лет назад хорошие работы на эти темы действительно были доступны только учёным,
публиковались не слишком рукастыми издателями и в дорогих изданиях с малой циркуляцией. Но
это больше не так. Базовая библиотека трудов о тибетском и другом буддизме на английском языке
доступна в любом книжном магазине и не требует больших поисков, чем работы Рампы и прочих
псевдомистиков и гуру. <Религии Тибета> Гельмута Хоффмана, брошюрные введения в буддизм
Э.Конзе и, для более мотивированных, некоторые из работ Г.Гюнтера, Д.Снеллгрова и, возможно,
моя собственная <Тантрическая традиция> - это вещи, которые можно было бы спросить, вполне
буквально.
Сейчас некоторые могут сказать, что это моё предположение о том, что читатели, находящиеся в
поиске истины, предпочтут хорошие книги неаутентичным, но интересным - наивно. Я не думаю,
что этот вопрос настолько прост: читающая публика, возможно, менее онемевшая, чем кажется. Я
склонен думать, что первоначальное чтение лживого интересного хлама (<Автобиография Йога>,
Лобсанг Рампа, Кастанеда и т.д.) побуждает большинство читателей продолжить чем-то более
аутентичным, если оно в равной мере доступно. Как я отметил, сейчас всё это есть, но неизвестно
большинству. Это должно и может распространяться через книготорговлю.
Во-вторых, и это, возможно, более важно, сейчас в Северной Америке существуют как минимум
два, а возможно и больше, подлинно тибетских буддийских центра, а именно: <Карма Дзонг>
Чогьяма Трунгпа Ринпоче в Боулдере, Колорадо, и его же <Хвост тигра> в Барнете, Вермонт; и
Ньингма-центр ламы Тартанга в Беркли, Калифорния. Ещё два существуют в Британии и, насколько
мне известно, что-то в этом роде недавно было создано в Швейцарии, возможно, тибетскими
беженцами в этой стране.
То, что сейчас делают члены <Тигрового хвоста> и др. - подлинно: это скучная, серьёзная, однако
совершенно позитивная тибетская медитация, а также определённое количество базовых
буддийских учений - вероятно, не меньшее, чем получало низшее духовенство в тибетских
монастырях до китайского вторжения.
Тартанг в Беркли даже учит своих студентов тибетскому языку и литературе. Вот какой аргумент
сейчас является основным для роста этих центров и их организованных продолжений: поскольку
буквально тысячи американцев, главным образом молодых, толпятся в духовных, мистических,
квазивосточных центрах медитации, и поскольку они не осознают разницы между истинным и
фальшивым, почему бы не организовать большее количество этих центров с лучшим аппаратом
распространения и пропаганды?
Аналогия, которую я нашёл в абсолютно ином контексте некоторое время назад, немедленно
приходит мне на ум: когда начиналось движение контркультуры хиппи, Рави Шанкар и Али Акбар
Хан - два лучших индийских классических музыканта, стали весьма популярны: марихуана и ЛСД,
неведомые этим мастерам струн, помогли торговле их записями в этой стране, ибо звуки ситара и
сарода изумительны под этими наркотиками, даже если вы ничего не знаете о музыке.
Затем, около трёх лет назад, под чарами патологического артистического эклектизма эры рока,
музыка из индийских фильмов тоже стала доступной в американских магазинах. Сейчас для
покупателей - широкоглазых любителей рока и последователей контркультуры возрастом около 30
содержание этих записей не имеет значения вообще и, к сожалению, пришло время, когда мы всё
меньше слышим о Рави Шанкаре и больше - о Лата Мангешкаре в роке и концертах всякого рода
мешанины по всей стране.
Но это не должно быть так. Всё индийское было охотно принимаемо, в равной мере охотно,
поэтому, если хлам мог бы быть отсортирован, то истинное содержание могло бы остаться
нетронутым. Подобным же образом, если широкоглазая, страдающая тошнотой, легковерная
публика не может различить между лживыми поставщиками на побережье, в Нью-Йорке или где бы
то ни было ещё, и истинными учреждениями, подобными <Хвосту тигра>, почему бы не направить
её к истинному? Чтобы это случилось, истинное должно быть более доступно, лучше известно и,
конечно, лучше организовано.
Главная причина того, почему пятнадцати- или девятнадцатилетний (второе - его реальный возраст,
первое - официальный) гуру из Индии, Махариши Махеш Йоги и Трансцендентальная медитация,
Прабхупада Бхактиведанта и его парни из ISKCON так популярны и хорошо известны, состоит в
том что, у них лучшие PR-службы. Я думаю, что несколько истинно тибетских и других буддийских
организаций тоже могли бы сделать это.
В общем, ответ лежит в увеличении и сертификации истинных тибетских буддийских учреждений в
этой стране и других частях западного мира и в <подмывании> ложного, причём систематическим
образом. Ложное можно подкопать, только указывая на истинное и сравнивая их. Я не думаю, что
сухие учёные-востоковеды могут сделать это, так как голодная публика питает отвращение к ним,
ставя их в один ряд с худшей частью истаблишмента.
Но я полагаю, что несколько лам, живущих в этой стране и знающих английский, могут и обязаны
сделать это. Раз процесс приведён в действие, более учёные и более компетентные руководители
могут быть приглашены из эмигрантской общины в Индии. Чтобы вошёл истинный лама с его
умениями, Лобсанг должен убраться. Он по-прежнему может быть хорошим сантехником, и это
прибыльная, честная работа. Или, если он научился чему-то с тех пор, как забросил свои
инструменты, он, конечно, мог бы реализоваться и как целитель или даже учитель медитации, если
таковая помогает, но не тибетской медитации.
Агехананда Бхарати
