Давайте подведем промежуточный итог. О вере и о духовности.
Вера
Это определенная функция человека, как существа, которая может помогать преодолевать трудности. Это приток внутренней силы, направленный на совершение действий во имя чего-то или ради чего-то. Человек обладающей верой психически и по волевым качествам, в некоторых случаях может превосходить тех, кто верой не обладает и в трудный момент может разочароваться и отступить.
Под верой может так же пониматься совокупность воззрений как например христианская вера, языческая вера, вера какого-то народа. В таком контексте вера может быть осознанной и неосознанной, навязанной. Конечно, осознанная вера куда более полезней и мощней по воздействию на работоспособность человека, чем неосознанная слепая вера, которая может быть и вредна.
О духовности
Предлагаю под духовностью понимать состояние, при котором в человеческое существо проникает и насыщает его высшая духовная сила. Для такого проникновения должны быть созданы соответствующие условия. Они касаются сосредоточенности, концентрации, а так же определенное состояние ума и чувств, не мешающее процессу.
Краткие касания сознания человека и духовной природы могут давать состояния озарения, прояснения, ощущения благодати и радости. Более длительные регулярные настройки на такое состояние могут стать причиной изменений в личности человека, изменений его настроек, раскрытия природы сердца, в ходе которого человек полагается уже не только на заключения ума, но и на ощущения идущие от сердца, интуиция, сопереживания, сострадания.
Конечно, мы должны понимать, что существуют причины и соблазны, по которым человек может выходить из этого состояния и возвращаться к привычному образу жизни или совершать какие-то ошибки. То есть духовное не обретается раз и навсегда, оно может и покинуть человека, если его внимание направляется на какие-то другие вещи в мире и другие состояния. И таким образом, вместо возвышенной психической активности и активности сердца, человек может переключиться на рациональное восприятие, охваченный умом он будет заинтересован фиксировать какие-т результаты или цели нужные лично ему.
Таким образом, есть вектор реализации и раскрытия себя как личности, как индивидуальности. В том числе социальная реализация. И она может быть разной, как материалистической, ради получения конкретных целей, так может быть и идеологической, научной, религиозной, то есть раскрыть себя в виде идеолога, философа, научного сотрудника, или религиозного деятеля (йога, буддиста, эксперта теологии, священника). То есть этот вариант не материалистический, он предполагает достижение признания каких-то знаний и качеств личности, которые относятся к идеологической сфере.
А вот духовное постижение, возможно представляет из себя процесс углубления и погружения во внутреннюю, не материальную природу. В том смысле, что она постигается природой внутренней, а не материальными органами чувств. И как мне кажется, результаты от глубины погружения будут зависить насколько сильно и насколько длительно человек может сфокусироваться на этом процессе. Насколько он готов расствориться в этом, насколько он свободен от своего образа личности. Потому что если он хочет сохранить свою самость и свою структуру личности с определенными настройками и моделями поведения, то вряд ли он сможет углубиться в высшие переживания настолько, чтобы побыть там не собой, а слиться в единое состояние с высшей природой. Скорей всего он этого себе не позволит. То есть погружение будет, но не тотальное, и возможно не достаточное для полноценной духовной трансформации, которая нейтрализует эгоизм.
Вот в последнем абзаце я сформулировал свои представления из изученного мной материала. Возможно у кого-то из Вас другой опыт и другие представления.
Но мне исторически видится на примере тех же Лао Цзы, Чжуан Цзы, аскетов-шраманов периода Будды, современных аскетов в Китае и Индии, рассказов о Серафиме Саровском, и прочих стяжателях Святого Духа, основателя буддистко-тантрической линии Сингон - Кукая, в работах шиваитов, и описаниях горных отшельников Ямабуси.
Например, в современной версии духовной практики Японии, которая называется Сюген До, смысловое значение - путь через усилия, путь трудностей. В практику входят трудные паломничества по горам в плетенных сандалиях, практика под холодными водопадами, и в качестве финального экзамена для получения высшего сана или высшей степени предполагается что человек должен сидеть в медитации в специальной келье 7 дней без еды и воды.
Это определенная грань между жизнью и смертью, не каждый дойдет, не каждый преодолеет.
Вот можно почитать об этом процессе.
Первым делом гёдзя выполняет марафон в течение 700 дней, а потом наступает время самого трудного и смертельно-опасного испытания - доири (Вступление на Путь).
Девять дней надо провести без еды, воды, сна и отдыха. Этот период называется доири. Они начинают готовится к диори за несколько недель, ограничивая себя в пище. Во время доири дни проводятся в распевании молитв по 100 000 раз.
На пятый день наступает обезвоживание, и дозволяется прополоскать рот водой, но сплюнуть воду нужно всю до капли. Нередко они выходят подышать горным воздухом и как-то смочить свою кожу влагой тумана или росы. сами гёдзя даже утверждают, что во время этой прогулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. Но самое трудно – продолжать бодрствовать и сохранять правильную осанку все эти дни. Цель доири – поставить гёдзя вплотную перед лицом смерти. За этот период они так близко подходят к смерти, что это обостряет их восприятие жизни. Они «начинают слышать, как пепел осыпается с курительных палочек, воспринимать и различать запах за много километров, видеть как солнечный или лунный свет проникает в храм».
Физиологи, которые исследовали тела гёдзя в конце седьмого дня, обнаруживали в них много симптомов трупов.
Теперь гёдзя начинают ощущать возможность преображения. Из их тел уходит все – хорошее, плохое и нейтральное. Один из родственников гёдзя как-то заметил: «Я всегда считал Буддизм предрассудочной ерундой. Но это все до того момента, когда мой брат вышел из Мёо после доири. Он настоящий живой Будда». Раньше доири длился 9-10 дней, и почти все монахи умирали. Поэтому период сократили до 7 дней.
Также доири опасно проводить летом – нередко из-за жары и отсутствия воды тела начинали разлагаться изнутри. Последний год 1000-дневной практики включает в себя 100-дневный период. Каждый день гёдзя пробегает по 84 километра. На это у них уходит от 16 до 18 часов. И это каждый день.
Теперь наряду с посещением и поклонением святым местам они должны благословлять сотни людей, встречающихся им на пути. Люди начинают следовать за ними, веря, что благость гёдзя может перейти и на них. Стодневный период очень похож на то, что было в самом начале духовного пути, и он быстро завершается.
И если мы говорим о духовности и святости, то мы должны понимать что это действительно крайняя степень достижения самоконтроля и высшей психической силы, пересиливающей слабости и даже базовые жизненные потребности тела. Любой нормальный человек на второй день или раньше побежит есть, пить, спать. Потому что его тело и ум сильней чем его высший духовный контроль.
И вот она грань, добиться полного осознания всех увязывающих на сансарические действия чувств, активностей ума, и прочих моментов, страхов, сомнений и т.д.
Кроме того, это открытие некоего совершенно другого уровня экстрасенсорной чувствительности. Возможно даже ряд физиологических изменений, в метаболизме, в активности пор кожи, и прочих перемен.