Существует ли Творец?

[Марс_Пламенный]

В теме "Майя. Хитрая Реальность" завязался спор на тему отрицания Творца одним из светочей буддийской мысли II-III века - Нагарджуной. Поскольку он был махаянистом, его учение строилось на познании природы сознания и восприятия реальности, и главное отличие, уникальность его учения это идея пустотности всего.

Если говорить грубо, то он считает что Пустота - Шуньята, предшествует всем существам. Что все явления и все вещи имеют в своей основы пустотность.

Поскольку главная задача буддизма - это достичь освобождения и прозрения, то Нагарджуна считал, наиболее важным для себя преподавать и объяснять тему пустотности, чтобы помочь людям освободиться от ложных представлений о мире, которые держит в себе ум, и не позволяет видеть истинную реальность.

Все остальное, будем моими собственными размышлениями на тему природы Бога, природы реальности и о возможности или не возможности процесса творения каким-то одним существом.

В христианстве - Бог это личность. В некоторых традициях Индуизма - верховный Бог тоже изображается как личность. А вот в иудаизме и исламе Бога изображать запрещено, это священное непознаваемое нечто и никак не может быть изображено в форме человекоподобной личности.

В даосизме вообще не существует Бога. Там существует великая сила, великая природа Дао, которая неявно присутствует и взаимодействует со всеми вещами и объектами, может вести человека, вызывать перемены событий. То есть обезличенное нечто. И ему не поклоняются, не молятся ему, не приносят подношения. Оно и так присутствует во всем.

В йоге и тантре - Бог как источник всего присутствует. Но не всегда это творящее начало. В некоторых видах индуизма, Бог является наблюдателем, и ключевой силой-сознания-мудрости, а вот творением занимается его творящая сила, влияющая на материальные формы, создающая их. Иногда это Шакти, иногда это Майя.

В буддизме, в зависимости от направления по разному. В основном Буддизм признает существование высшей духовной природы - чувствующего, всевоспринимающего Сознания, которое проникает в каждую вещь и проявляет каждую вещь. И зачастую природа Будды - отождествляется с этим вездесущим божественным Сознанием.

Изначально в буддизме не делали изображений Будды в человеческой форме. Потом стали делать и идентифицировать Будду в человеческой форме с божественным Буддой.

Что такое Будда?

Buddha - это Просветленный, происходит от слова Боддхи - просветление, озаренное осознание. В раннем буддизме боддхи было синонимом нирваны.

Но, потом стало несколько различаться. Состояние нирваны достигалось после освобождения от жадности и ненависти ( в смысле желаний, привязанностей и отрицания, конфликтности, агрессии). А вот состояние Бодхи достигалось после устранения заблуждений. То есть устранения ложных взглядов и неправильного восприятия действительности, реальности.

Самое главное, что я хотел бы передать в этом сообщении это некую настройку на осознание некоторых вещей и процессов. Но очень важно, чтобы Вы понимали что это мой субъективный взгляд. Это некоторое объединение моих представлений и идей, которые могут навести человека на то состояние восприятия реальности, которое мне кажется полезным и может быть даже оптимальным. Но я допускаю, что если человек находится на другом уровне восприятия действительности, или в другом состоянии, когда в нем присутствует другой набор качеств - ему может быть это состояние не будет оптимальным, а наоборот охлаждающим. Не всем подходит спокойное восприятие, кому-то нужна движуха, мощные потоки силы, яростное стремление к чему-то. Поэтому, я отдаю себе отчет в том, что данное может быть не всем актуально и полезно, но тем не менее, пишу это для того, чтобы выявить некоторые важные стороны буддизма и снять претензии западного мышления к малопонятным для него темам.

Итак, Будда - человек (Гаутама) и Будда - как высшая природа - это разные вещи. Будда как высшая природа присутствует в каждом, и каждый человек сосредоточившись может эту природу в себе накапливать и усиливать ее присутствие. И природа Будды не сотворяла отдельно человека - Гаутаму, чтобы проявить себя в нем и проповедовать учение. Этот процесс произошел естественным образом, в ходе медитаций и практик, Гаутма набрал в себе достаточный заряд духовной силы, чтобы произошли изменения в восприятии. И поскольку его учение было очень актуальным, его стали цитировать и использовать как основателя нового учения. Хотя на самом деле, все что говорил Будда - было уже известно задолго для него. Весь набор практик и воззрений существовал и в джайнизме, и в йоге и в тантре. Ни медитация, не освобождение от страданий, не нирвана, ни карма - не являются изобретениями Гаутамы, это известные до него концепции и вещи.

То есть, фактически, на Севере Индии, в предгорных районах жил принц, образованный, которому надоело торчать во дворце, и который стал заниматься духовной практикой, аскетизмом, медитациями, и сформировал свою версию как лучше это делать и на что обращать внимание, чтобы добиться состояния освобождения и просветления.

Будда не был пророком и не возносился на небо и не творил чудеса. Просто умер.

А значит, сам Будда не Бог. А вот природа Будды - это божественная сила, духовная природа всего.

В некотором смысле природа Будды есть аналог природы Бога в западном понимании. Только в виде некоторой духовной сути, без личности. И если Вы задумаетесь, что для максимально эффективного осуществления духовной практики, человеку лучше перестать привязываться к вещам, желаниям, объектам, то понятно почему ранний буддизм такой обезличенный. Поскольку если мы создаем представления о Боге-Творце, то человек своим умом уже будет привязываться к нему. Будет желать его как объект. Будет представлять его своим умом в каком-то виде, и получается уже не духовная практика, а цепляние ума к некоему абстрактному образу, и попытка выжать из него мудрости, благодати, поддержки.

Вот чтобы такого цепляние за абстрактную идею не было, буддизм в раннем виде не содержал никаких образов Бога, а предлагал обезличенную духовную природу, вместо него. В общем-то как и ислам, не позволяет изображать или представлять Бога в виде объекта, отдельного существа.

В иудаизме сила Бога, его божественное присутствие называется Шхина. Она ощущается как духовная сила.

В христианстве есть понятие - святой Дух.

Теперь пойдем дальше.

Попробуем перейти к идее Творца и разобрать принципы формирования реальности.

Идея Творца существует много где. Она предлагает модель мира, который был сотворен Богом, и предлагается что Бог может вмешаться как Творец в любой процесс и изменить его ход. Поэтому часто в христианстве или в бхактизме, шиваизме или в исламе, обращаются к Богу как творцу и повелителю мира, чтобы он помог что-то изменить к лучшему, дал силы, или прекратил неприятные события, или дал приятные события.

С энергетической точки зрения, сознания человека обращается в этот момент к некоей высшей божественной силе, и может получить прилив вдохновения или может получить внезапное изменение ситуации. И воспринять это как волю и действие Бога творца.

С точки зрения буддистов и даосов, в этот момент человек обращается к божественной силе , не как к объекту, а как к природе Будды или силе Дао. Это создает контакт, который может наполнить человека этой силой, и является причиной, по которой что-то в событиях его жизни меняется к лучшему.

Буддизм смотрит на это не как на участие личности Творца в нашей жизни. А как на взаимодействия сил, разные силы, воздействия, условия, объекты, создают между собой взаимодействия, происходит какой-то результат. И если привлечь, через сосредоточение и настройку духовную силу - как природу Будды, то в человеке улучается ясность и осознанность, и приходит вдохновение, прилив сил. И за счет этого он может более эффективно решать какие-то свои задачи. Или может даже перестать решать, поскольку поймет, что его тянет туда не хорошее , корыстное намерение.

Должен ли Бог - Творец вмешиваться в жизни людей по их просьбе?

У него таких творений то возможно триллионы триллионов на одной только земле, если взять всех животных, рыб, птиц, насекомых, и всякие микроорганизмы. Что он будет в каждую жизнь каждого существа лично влазить чтобы в ручном режиме все править и настраивать? Тогда это не Бог, а криво-сотворяющий и на-коленках-допиливающий. Мы же верим в совершенного Бога, сверх-разумного.

А что если смотреть на космос? Там же миллиарды галактик, триллионы звездных систем и планет, и везде свои процессы и события. И что Бог будет в каждой точке Вселенной отвечать на мольбы и просьбы чтобы что-то исправить в жизни других людей и существ?

Для простого человека, идея Бога Творца очень проста и понятна, она закрывает многие вопросы. Если у человека есть побольше интеллекта, он интересуется не только религией, но и наукой и в общем-то способен заметить что мир очень сложен и на квантовом уровне, и на клеточном-биологическом, и на космическом. Если у простого человека тело это один объект, то у умного человека - тело это миллиарды клеток и микроорганизмов живущих в одном теле, там и генетические и химические и гормональные и прочие нюансы.

И такому умному человеку, гораздо проще понять что весь мир, подобно ему телу управляется какими-то автономными законами, кодами. Что события и явления могут воспроизводится по каким-то схемам, установкам. Например, в клетке на основе днк и рнк синтезтируются белки. Автономно, без участия Бога Творца. Клетки сами делятся и растут. А химические вещества взаимодействуют по химическим законам.

Получается что есть вещества, элементы, есть законы и принципы. И есть сила жизни, энергия, которая оживляет и запускает этот процесс.

Управляют всем принципы и законы природы, которые уже заложены во Вселенной. А оживляет все энергия жизни, Сила природы, или энергия.

В каких-то учениях, говорится что Бог все сотворил и контролирует. Это значительно проще принять и представить, чем понять и представить сколько законов физики, химии, биологии и прочих существуют, как они работают, и почему так.

Учения, которые рассматривают процессуальное многообразие реальности - такие как буддизм, йога, тантра - они имеют очень богатую библиотеку концепций, объясняющих:

1) Природу сознания
2) Природу восприятия
3) Природу ума и чувств
4) Принципы взаимоотношения человека и реальности
5) Взаимозависимость от состояния сознания, ума, чувств и того что происходит в жизни человека

Для человека направленно сугубо на внешний мир, главное результат и материальные достижения. Ему там особо не когда заниматься философией, нужно приложить силы, постараться, добиться целей. Его ведет внутренняя Сила, которая тянет его на свершения. Которая тянет его к раскрытию себя в окружающем мире. И если он чувствует в себе много силы, он хочет ярко выразить в себе это, раскрыть это в бизнесе, в карьере, в деньгах, в вещах, в поведении.

Для человека, в котором доминирует природа сознания, более актуален процесс познания реальности, чтобы понять что к чему и зачем. Поэтому вместо тяги к богатствам и власти, у него будет тяга к знаниям, он больше будет читать и думать, чем заниматься делами, чтобы добиться каких-то внешних видимых и значимых целей. Это не значит что он будет слабее по силе, или не способен, просто фокус его внимания будет не на внешнем мире, а на уровне информации, познания.

Для человека, у которого доминирует чувство, природа сердца - ключевым направлением будут не деньги и власть и не знания и осознанность, для него ключевым направлением будет переживание событий и отношения с людьми. Он заточен на то, чтобы ощущать происходящее, и для этого ему нужны обновления мест, смена обстановки и ему нужны люди, с кем пообщаться, с кем обменяться эмоциональным состоянием. И для такого человека - любовь и близкий человек будут значительно важнее чем деньги и знания.

Все трое выражают из себя какую-то природу, базовую силу. Причем из этих сил могут складываться сочетания. Немного того, немного другого. Или в разное время жизни человек может стремиться к одному или другому типу.

Для чувствующего, любящего человека, у которого большое сердце, лучше всего подходит вариант бхакти, вариант с наличием Бога-Творца, которого можно любить и которому можно доверять. Для него это идеальный вариант, потому что любя своего творца он будет насыщаться духовной силой, энергией жизни, она будет проистекать из него и вдохновлять.

Для человека с настройками на знания и осознанность - лучше всего подойдет наука или нейтральные учения, которые предполагают наличие обезличенной духовной природы, это может быть дзен или даосизм, или некоторые виды йоги.

А для волевого человека, лучше подойдут те направления, которые построены на принципах воли и управления, на принципах преодаления трудностей. И как ни странно - это ислам. А так же отлично подойдет учения Кастенеды и тантрические учения, и ваджраяна. Поскольку там все построено на взаимодействии с силой, на контроле, управлении собой, преодолении своих слабостей. Здесь волевому человеку будет понятна механика, что все зависит от его воли и управления собой, самоконтроля, и что есть силы, методы, вещи, состояния, которые могут его волю и дух укрепить и развить, чтобы он стал сильнее и влиятельнее.

Буддизм со временем тоже разделился на разные школы - например дзен - абсолютно нейтрален и занят наблюдениями за текущим моментом и своим сознанием. А ваджраяна в Тибете или Японии - это близкие к магическим состояниям, построенные на борьбе и преодолении. В некоторых видах тантрического буддизма Тибета люди представляют слабости и пороки в виде демонов и воюют с ними. Подобно некоторым христианам, которые воют с демонами и бесами. И есть махаяна, построеная на сострадании и любви к живущим, это любящий буддизм, там очень важно состояние сердца. Тхеравада же заточена на глубокое внутреннее познания и осознание всех причин, следствий, нюансов, познание природы человека и реальности.

И надо сказать что в некоторых ветвях буддизма присутствует и верховный Бог правитель.

Такая же ситуация в Индии, там тоже на разные вкусы есть учения, с Творцом, с богами, и без Бога, нейтральные силы природы и явления.

Таким образом, когда мы говорим что есть Бог Творец, нужно понимать что есть миллиарды людей которые в него верят, а есть миллиарды людей которые верят в других Творцов или не Творцов, а разрушителей, или в десяток разных богов борящихся между собой. И есть миллиард буддистов, которые верят в природу Будды. И есть почти миллиард верующих в неперсонифицированно Аллаха - правителя Вселенной и они прекрасно обходятся без персонификации его как Личности.

Так в чем же проблема?

Проблема в том, что некоторые люди убеждены в том, что у Бога обязательно должна быть личность, что он отдельное и самостоятельное существо. Что он живет как-то сам по себе отдельно от мира, и может всем управлять и вмешиваться во все, если потребуется.

Вот эта потребность в личности, она существует в основном у тех людей, кто в духовную практику и в концептуальные основы религий не вникал. Потому что если серьезно вникать, то каждая из религий и учений говорит что Высшая Природа (Бог) непознаваем и не может быть проявлен в этом мире. Что он существует вне времени и пространства, вне материи. Это сверхсущество.

Таковы основные базовые определения Бога во всех учениях. И он не может быть личностью мужчины и не может быть личностью женщины и не может быть личностью двух полов. Однако, в нем, как в сверхсуществе присутствуют все начала и свойства, в том числе и мужское начало и женское. Ведь он сверхсущество - Бог.

Идем далее.

В Индии в древности сформировались учения разделяющие материальный и духовный мир. В духовном мире был Бог - выражающий природу Сознания. Пуруша. Шива. Брахман. Атман.
В материальном мире была природа мира - энергия или сила создающая весь мир, творящая сила Бога, но материализованная - Майя, Шакти, Пракрити.

Когда формировались концепции буддизма после смерти Гаутамы Будды, перед буддистами стояли вопросы не контроля реальности и управления миром. Перед буддистами стояли вопросы освобождения и просветления.

Поэтому, опредляющим в учении является базовая настройка - базовые намерения и свойства. Люди, которые создают концепции они просто выражают эти свойства облекая их в форму слов и идей. Свойство первично, концепции вторичны.

Например, в исламе и христианстве - Бог это тот кто может покарать за непослушание, там довольно серьезный аспект подчинения - поэтому он Господь, Всевышний, в некоторых случаях даже Лорд, Повелитель. И тема правителя, хозяина и раба там очень актуальна. И замученный христианскими догамами человеческий разум, с большим удовольствием во время эпохи просвещения породил идею свободы личности, чтобы высвободить зажатую психическую энергию из человека. Дать ему возможность самостоятельно решать свою судьбу и делать дела. Вот почему западная цивилизация помешана на бизнесе и успехе. Поскольку массовое сознание вырвалось из под контроля феодалов и монархов, которые были господами, а крестьяне и жители были крепостными или в жестком подчинении феодалам.

В этой культурной среде психические настройки заточены на свободу и деятельность. Поэтому все концепции у западного человека подбираются и строятся на то, чтобы оправдать, обоснавать эти состояния. Так была сформирована концепция права, свободы и защиты прав личности. Так была сформирована идея частной собственности - отражающая благосостояние и успешность личности. И был сформирован культ свободного секса без обязательств или нетрадиционных ориентаций, поскольку свобода уж до того всю плеш проела, что дотянулась даже до гениталий, а именно сформировала обоснования почему человек может спать с кем угодно и никто не в праве его осуждать.

Вот такая действительность. Сначала массовую психику общества сдавливали догмами служения Господу и феодалу, секс это грех, прав у тебя нет, одни обязанности. А потом это все как пружина вырывается и появляется атеизм или светские взгляды, отрицание Бога личности, господствующего над людьми, мир признается нейтральной средой, признаются права всех людей в равной степени. И разрешают трахаться с кем хочешь в любой форме, твое дело.

Посмотрите на этот процесс точки зрения истории развития цивилизации и общества.

Но что происходит когда люди излишне свободны и самостоятельны? Стираются границы нравственности. Тот кто сильнее, начинает считать себя доминирующим и обуславливает что поскольку у него больше денег и власти, он имеет право эксплуатировать других и утверждать свой порядок. А слабые люди, не имеющие силы ищут психологическую защиту у высших сил или у Бога, формируя себе такое мировоззрение, которое удобно для их психи для снятия противоречий. Поэтому для кого-то очень удобно верить в Творца или в карму или в магию. Кому что нужно. У кого-то вера в то что Бог защитит или накажет обидчиков. У кого-то вера в то, что всем кармически воздастся за то что меня обидели, а я на самом деле хороший, просто карма прошлого мне вот мешает и что меня ждет что-то хорошее, просто сейчас кармические испытания идут, перед тем как мне что-то хорошее дать. Ну или магия - без комментариев. Я умный, сам все себе наколдую и повлияю на свою жизнь и судьбу.

Сейчас в западном обществе самые разные вектора. Все верят во что хотят. Пока что это никому особо не мешает.

А что же с буддизмом и восточными учениями? Буддизм зародился как альтернативная духовная практика брахманизму. В годы глубокого социально-экономического кризиса древней Индии, когда поклонения, приношения и жрецы не могли обеспечить достаточный уровень жизни и доходов населению, тем самым продемонстрировав свою несостоятельность, население стало задумываться, а есть ли связь между тем сколько я благовоний пожег и сколько крупы насыпал на алтарь и тем что происходит в моей жизни улучшения. И вдруг оказалось что количество благовоний и молитв Господу или иным божествам никак не влияет ни на болезни ни на социальный статус и доходы.

И духовно практикующие люди стали исследовать, во что же им нужно верить, что такое реальность, почему мир таков и как его вообще понимать и воспринимать. Каковы причины происходящего.

Поэтому в среде буддистов зародились концепции нейтрального отношения к высшей природе. Я имею ввиду не почитание ее с благовониями, маслами и жертвами на алтаре, а восприятие этой высшей природы как вездесущей Силы, как божественной насыщающей все живое природе. Иными словами природа Будды.

И оказалось что можно без идеи творца обходиться. И даже какое-то время удавалось создавать сообщества практикующих - сангхи, в которых люди жили сообща, работали сообща и занимались духовными практиками с наставниками и старшими учителями. В
этой среде была идея ненасилия. Они не совались в политику чтобы управлять государством. Это были оазисы духовной практики и исследований природы вещей.

А вокруг кипела жизнь. Культы индийских богов еще были. С жрецами жертвоприношениями. И войны были. И пороки и грехи. И наркотические вещества и алкоголь и блуд и болезни и страдания и ложные представления о мире. Кто-то молился единому Богу, кто то сотне богов, кто-то дрался с воображаемыми духами и демонами, кто-то летал в облаках в высшие миры представляя общение с Богами. А кто-то занимался торговлей или был на службе.

Так существует ли Творец на самом деле? Вопрос интересный. Поскольку Творец предполагает что он создал мир. Но не отвечает на вопрос, как он себя самого создал.

Кроме этого задаются вопросы - почему Творец создал столько много страданий, боли, несправедливости, пороков и издевательств, войны и грехи. Он светлый Бог или Бог мучений и издевательств? Люди для него дети или бесправные твари?

Откуда он вообще появился? Из небытия? Или он никогда не появлялся и не создавал себя, а вечно был?

Если принять идею что Бог себя не создавал, а был вечно, то уходит главный элемент Творца, это создания мира из ничего. Если он всегда был, значит существует некая природа вечного чего-то там, из которой Творец создавал мир. А значит он не совсем творец, а скорее созидатель из того что уже было до него.

Вот эта вот тема является той причиной по которой Нагарджуна и некоторые буддисты отбросили поиск ответов на вопросы что такое Бог, сотворил ли он сам себя, сотворил ли он мир и почему так. Отбросили потому что это вообще не нужные вопросы и никак не влияют на человека.

Есть ли Бог, в какой форме, как появился - это никак не влияет на текущую конфигурацию мира - реальности, его базовых свойств, сознания и материи. Буддисты ведомые идеей освобождения и просветления просто развивали свое восприятие, осознанность, наблюдения и постигали то, что способно постичь сознание. Есть мир, есть природа мира, есть сознание - вот они базовые свойства и причины вещей происходящих в мире.

Занимаясь этими вопросами они нашли много практически полезных ответов.

Главные из них, то что высшая реальность - это духовная природа высшего сознания. А внешний мир - это мир состоящий из вещества, частиц, объектов и взаимодействий. И более важно не то как он появился и почему, а важно как мы - люди, конкретно в здесь и сейчас с ним способны взаимодействовать и к чему это приводит. Мы производим действия и реакции и создаем рисунок своей жизни. Почему мы чего то хотим или что-то отрицаем. Почему мы думаем. Что мы себе представляем о мире. Являются ли эти представления истинными или это игра ума и образов.

В результате всего этого, буддисты отказались от того что мир был сотворен и что творец управляет миром. Они видели что природа существует на основе законов и заложенных в ней свойств. И понимание этих свойств давало ответы на вопросы почему все так как есть. Потому что есть разные свойства, разные причины, разные условия, и в зависимости от сочетаний - появляются разные события и явления, разные феномены.

Картина буддиста - это мир феноменов и взаимодействий, происходящих по каким-то причинам. Сознание может быть привязанно к каким-то из них, на чем-то фокусироваться больше или меньше, а может освободиться от привязанностей и фокусироваться меньше и получать несколько иные результаты и последствия.

Свойства нравственности и сострадания буддиста берутся из внутренних переживаемых состояний. На базе ощущения сердечной природы.

Тогда как многие последователи иных религий нравственность культивируют исключительно из чувства страха перед Богом, опасаясь наказания за грехи.

Поэтому, Нагарджуна и многие другие буддисты махаяны, чань, дзен, не беспокоятся на счет идеи контролирующего Творца и необходимости служения ему. Они понимают мир как среду с многообразием разных свойств. И что им нужна осознанность, самоконтроль и наблюдательность чтобы самим взращивать в себе нужные свойства. Самим взращивать, а не просить в молитвах, принося кровавые или иные жертвы, ни тем более занимаясь истезанием тела.

Поэтому Нагарджуна говорит в своих произведениях о том, что свойство пустотности является чем-то более первичным, нежели любые процессы во вселенной. То есть есть у мира основа - Шуньятта, вечная, непроявленная, первооснова. А все мыслемые и немыслемые вещи случаются по определенным законам природы уже проявленной реальности, которая состоит из кажущейся, видимой материи. И что эта материя воздействует на органы чувств, привнося впечатления в сознание. Но эти впечатления поверхностны, ненастоящие, иллюзорные. Что истинная божественная природа - это природа чистого неомраченного сознания.

Поэтому Нагарджуна и другие буддисты говорят о том, что есть истинная реальность и есть внешняя реальность. И все идеи, концепции, процессы существуют во внешней кажущейся наблюдаемой реальности. В том числе идеи Богов, и разные силы природы, силы вселенной, законы вселенной.

А истинная реальность, божественная природа - она однородна, безличностна, нейтральна в своем отношении ко всему. В ней все едино. Это свойство, при взаимодействии с которым человек получает ясность сознания и прилив жизненных сил. Это высшая энергия сознания.

По свойствам это похоже на божественную природу в других религиях. И в буддизме, в общем-то ее достаточно для выстраивания всех взаимодействий с этим миром. Не нужны ни Боги, ни архангелы, ни демоны, ни сефирот.

Более того. Именно эта природа наделяет событийное пространство реальностью. То есть объекты не существуют сами по себе, а актуализируются и становятся реальными благодаря этой природе. И что ни Бог, ни человек, ни атом - не могут существовать без этой природы. Она оживляет их и проявляет в реальность. Реальность что-то вроде пространства в котором свершаются феномены.

Но в основе этой высшей реальности и в основе пространства и в основе всех феноменов - лежит пустотность. Поэтому явления и существа не могут существовать постоянно. Они появляются, проживают и исчезают. А материальная природа, просто является материалом, из которого производятся разные формы и объекты. Благодаря причинам и условиям, которые их сталкивают, создают, увязывают и разрушают.

Вот такая вот картинка. Можно обойтись без личности Бога Творца. Вполне.

Страдает ли от этого религиозное чувство, станет ли меньше любви, станет ли сердце более черствым? Нет. Религиозное чувство живет в самой природе жизни, в самой природе сердца. Человек любит от природы, даже когда еще ничего не знает ни про богов, ни про религии. Даже пока еще будучи ребенком не понимает себя как отдельного человека.

Очень большую роль в буддизме играет борьба с эгоизмом, с самостью. Точнее борьба с ложными представлениями, из-за которых появляется чувство самости и эгоистические стремления. Тут даже слова борьба не подходит, скорее наблюдение, выявление и создание условий при которых эта самость и эгоизм затухают и перестают мешать жить.

Но. При всем при этом. В буддизме есть направления в которых существуют Боги. Один, несколько, множества. Есть такие, которые воспринимают Будду как повелителя и господина, управляющего силами вселенной.

Поэтому, если кому-то проще или нужней, или удобней или понятней, что вместо единой высшей природы есть некое высшее существо в виде личности Творца, выражающего в себе те же свойства что и природа Будды или природа истинной реальности, Бог который управляет всеми процессами, к которому можно обратиться за помощью - пожалуйста, верьте, это ваше право воспринимать мир и реальность такой, как Вам хочется.

Единственный вопрос который можно при этом задать откуда берется это желание и намерение, чтобы был Творец, Бог, господин, управляющий, который может помочь или наказать. Не является ли это проекцией личности, на глубины своей психики и основы сознания. Потому что может получиться так, что все Боги есть неболее чем порождения психических представлений людей, выражающие в сущности не отдельных высших существ, а всего лишь разные свойства Высшей природы или психических состояний, или каких-то сил Вселенной.

[Amenti]

Бог который управляет всеми процесса

Если Вы внимательно читали Нагарджуну, то нашли бы следующую мысль:
с самого начала ничего не должно быть сделано, потому что всё "пусто".
Существует ли бог? Если бы бог "сотворил" все живые существа, он не дал бы им страдания.
Если он самосущий, то ни в чем не нуждается априори.
зачем же он творит из ничто - всё, как малое не самодостаточное дитя?
Мадхьямаки утверждают:
Бог действует за пределами пар противоположностей и поэтому он не является самосущим, а всё что е него самосущее на самом деле "пусто". Бог пустоты безличен.Человек ему нужен как средство обнаружения собственного небытия.
вот почему смыслом жизни и целью несуществования человека является углубленные размышления о пустоте. Абсолют размышляет сам о себе.
Вы, Марс, заметно продвинулись в этом процессе, пребывая на форуме.

[Marianna_]

Бог пустоты безличен.Человек ему нужен как средство обнаружения собственного небытия.
вот почему смыслом жизни и целью несуществования человека является углубленные размышления о пустоте.

Гениально! И стоило третий раз региться под разными никами, чтобы такое изречь?

Меня вот что не перестает удивлять: почему слушаешь монахов и Лам и не перестаешь удивляться их непостижимой, ясной мудрости? И почему читаешь "форумских буддистов" и понимаешь, что ты уже в Кащенко? Просто загадка какая-то

[Parzifal]

Вы, Марс, заметно продвинулись в этом процессе, пребывая на форуме.

То есть, это - разговор с собой...?

[Marianna_]

То есть, это - разговор с собой...?

Ну в пустоте-то видно скучновато размышлять и обнаруживать свое небытие, вот поэтому надо на форум, в коллектив так сказать - все веселее

[MimCro]

Вопрос риторический, если изучать реальные знания о мире, везде видна работа интеллекта (сверхинтеллекта, если сравнивать с человеческим)