Маха ШиваРатри - Великая ночь Шивы
Добавлено: 20 фев 2012, 17:53
Маха-Шиваратри («великая ночь Шивы») — это праздник в честь одного из богов тримурти — Шивы и приходится он на февраль-март. Вообще праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верущие читают «катха»-историй про Шиву, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является лингам.
В 2012 году Маха-шива-ратри отмечается в ночь с 20-го на 21-е февраля[1]. Обычно праздник начинается с заходом солнца по местному времени.
Как проводится в Индии
Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата «плавает» от конца февраля до середины марта по григорианскому календарю).
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Махашиваратри. Его можно есть только на следующий день. Многие индусы участвуют в джагран (jaagran), всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.
Легенда происхождения праздника
Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Махашиваратри. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати.
Есть версия, что в этот день Шива исполнил Тандаву, танец создания, сохранения и уничтожения.
Другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана говорит, что именно в такую ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного лингама. В любом случае это необычный день и он считается крайне благоприятным.
Что просят в этот день у Шивы
Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai)
Непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» — «Ом поклонение Благому!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном. Эта Ночь даёт уникальные возможности.
Добавлено спустя 2 дня 3 часа 55 минут 19 секунд:
Ночь приходит ежедневно, с тех пор как мы родились. Но не всякую ночь можно назвать Шиваратри. В такую ночь люди размышляют, поют и слушают о славе Божественного имени, а также ощущают Божественность Господа Шивы. Так как вся ночь посвящена медитации и воспеванию Божественного имени Господа Шивы, она называется Шиваратри. Когда бы вы ни провели всю ночь, размышляя о Божественном имени, эта ночь тоже будет Шиваратри. Господь Шива это не отдельный Аватар (Воплощение Бога). На самом деле, Хари (Господь Вишну) и Хара (Господь Шива) пребывают за пределами созерцания. Они запредельны физическому телу. Многие люди медитируют на них как на Аватаров, имеющих определённое физическое тело и поклоняются им в определённой форме. У них возникает сильное желание увидеть их в определённой форме. Но кто приписывает Божественности все эти формы? Шива и Вишну, конечно же, не воплощались в этих формах. Некоторые художники, такие как Рави Варма, нарисовали их в соответствии со своим воображением, основываясь на описаниях из Шастр и Пуран. Вот и всё! В действительности, Шива и Вишну не ограничены физической оболочкой. Они неподвластны описанию. Они не имеют формы и атрибутов. Бог не имеет качеств, Он чист, вечен, незапятнан, просветлён, свободен, является Воплощением Святости и Последней Обителью. Также, на протяжении тысяч лет преданные привыкли созерцать эти формы и поклоняться им. Они стремятся увидеть Бога в этих формах. Бог неподвластен описанию и не ограничен какой-либо формой. Ни один художник, как бы велик он ни был, никогда не сможет нарисовать Бога. Как художник может нарисовать форму Бога, который не имеет формы? Бог, однако, принимает различные формы в соответствии с желаниями преданных. В какой бы форме вы ни пожелали увидеть Бога, в ней Он и проявится. Но только на одно определённое мгновение. Эта форма не вечна. Все формы, приписываемые Богу, временны. Божественность пребывает за пределами имени и формы.
Однажды богиня Лакшми пришла к Парвати и спросила:
О, Гаури! Ты очень молода, а Шива стар.
У него спутанные волосы, он одет в тигриную шкуру,
Он ездит на быке и всегда в дороге,
Он увешан змеями,
Как ты могла полюбить его?
Разве ты не знаешь обо всем этом?
У него нет своего дома,
И спит он на кладбище.
(песня на телугу)
Парвати очень обеспокоили эти замечания, она пришла к Шиве и спросила: "У тебя нет своего дома, ты не принадлежишь к какой-либо касте или роду. Кроме того, ты Артханаришвара (наполовину мужчина, наполовину женщина). Как же ты можешь называть себя Богом?" Господь Шива ответил, что Бог пребывает за пределами имён, каст и линий родства. Затем Он повернулся к Лакшми и спросил: "О, Мать Лакшми! Помнишь ли ты о деяниях своего собственного Мужа? Чтобы защитить Своих преданных, Он всё время движется с места на место. У Него нет времени на еду и сон. Как только Он садится, чтобы поесть, кто-нибудь из преданных, например Драупади, начинает молиться: "О, Господь Кришна! Я в большой беде. Пожалуйста, спаси меня". Он тут же бросается ей на помощь, оставив Свою пищу. Таким образом, Он всё время движется для того, чтобы защитить Своих преданных, таких как Нарада и Прахлада. Как же ты смогла полюбить Его, ведь у Него нет времени даже на еду и отдых?" Затем Шива объяснил, что Бог не имеет имени и формы, Он неизменен, у Него нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он вечен и является воплощением Атмы. Он также подчеркнул, что человек заблуждается, приписывая Богу имя и форму. Не имеющий форму Бог проявляется в определённой форме согласно желаниям преданных, чтобы осуществить их стремления. Бог не имеет формы или качеств. Именно преданные приписывают Ему некоторые имена, формы и качества, и чувствуют себя удовлетворёнными. Все имена и формы ложны и преходящи. Единственная истинная и вечная форма Бога это Атма. Всё в этом мире может измениться, но Атма никогда не изменится. Вся вселенная содержится в Атме. Его также называют Божественное Сознание, Ахам или Брахман. Люди неверно понимают эту вечную истину, приписывая ему различные имена и формы. Когда бесформенный Бог принимает форму, люди естественным образом начинают медитировать на неё и поклоняться ей. Делая это, люди испытывают глубокое удовлетворение и блаженство. Всё это нормально до тех пор, пока эта форма существует. Как только эта Божественная форма прекратит существование, что вы будете делать? Счастье и блаженство, возникающее при почитании определенной формы Бога, порождаются лишь вашей иллюзией. Физические облачения существуют в течение определённого периода, а затем прекращают существование. Позднее Божественность принимает другие формы. Например, сейчас вы привязаны к этому физическому телу. Вы поклоняетесь этому телу и испытываете от этого глубокое удовлетворение и блаженство. Но спустя какое-то время это тело может исчезнуть, как и предшествующие Аватары. Это не должно опечалить вас. Когда Божественный Атма, воплощённый в этом физическом теле, достигнет своей вечной Обители, это повод для радости, а не печали. В Трета-югу приходил Аватар Рама. Он отправился в изгнание в лес и уничтожил много демонов, включая великого короля ракшасов Равану. Завершив миссию Своего нисхождения, он вошёл в реку Сараю и исчез. То же самое произошло с Кришной в Двапара-югу – Он оставил Свою смертную оболочку после того, как в Него в лесу попала стрела охотника. Таким образом, физические облачения всегда временны и неистинны.
Тело состоит из пяти элементов,
Рано или поздно ему суждено погибнуть,
Но для обитающего в нём
Нет ни рождения, ни смерти.
Этот Обитатель ни к чему не привязан
И является Вечным Свидетелем.
По правде говоря, этот Обитатель,
Имеющий форму Атмы,
Является Самим Богом.
(стихотворение на телугу)
Поэтому, вы никогда не должны считать физическое тело вечным. Тела появляются в соответствии со временем и обстоятельствами. Как только предписанное время заканчивается, они исчезают. Даже опыт, полученный физическим телом, исчезает. Если вы, считая физические тела истинными, захотите сейчас получить даршан Господа Кришны из Двапара-юги, может ли это быть возможным? Пока Он перемещался в этом теле, Он появлялся в Матхуре, Бриндаване, Гокуле, Двараке и т.д. и осчастливливал людей Своим даршаном, спаршаном и самбхашаном (возможностью лицезреть Божество, прикоснуться к Нему и поговорить с Ним). Возьмём, к примеру, электрическую лампочку. Каждая лампочка имеет определённую мощность, которая действует в течение ограниченного периода времени. Аватары также подобны таким электрическим лампочкам. В ходе времени Бог воплощался в виде нескольких Аватаров. Вы должны быть привязаны не к физической форме какого-либо конкретного Аватара, а к Божественности, то есть к лишённому качеств и формы Парабрахману, который проявляется в различные эпохи в виде различных Аватаров. Вы родились ребёнком, выросли в мальчика, потом в юношу, потом в старика. Все эти различные стадии жизни существуют в течение ограниченного периода времени, но вы, индивидуум, присутствуете во всех этих стадиях. Аватары приходят, выполняют Свою миссию и исчезают. Поэтому вы должны размышлять о Божественности, которая истинна и вечна.
В духовной практике существует три аспекта – концентрация, созерцание и медитация. В данный момент вы фиксируете свой взгляд на этой форме, это концентрация. Когда, спустя какое-то время, эта форма выйдет из вашего поля зрения, вы можете продолжать смотреть на неё в уме, с помощью ментального взора - это созерцание. В результате этого упражнения, эта форма запечатлевается в вашем сердце. Это медитация. По мере продолжения медитации, форма навсегда остаётся в вашем сердце. В настоящий момент вы ограничиваете свою садхану (духовную практику) только концентрацией и созерцанием. Эти две стадии преходящи. Первым шагом действительно является концентрация. Концентрацию необходимо превратить в созерцание, а затем – в медитацию. На этой последней стадии медитации вы будете продолжать видеть форму Бога, даже если закроете глаза. Древние риши (провидцы) занимались этой формой медитации. Вот почему Бог проявлялся перед ними, когда бы они ни пожелали, говорил с ними и исполнял их желания.
Не имеющее формы и качеств Высшее "Я" вечно и неизменно. Оно является высшей реальностью. Оно известно под различными именами, такими как Рама, Кришна, Саи и т.д. Не делайте различий между именами, ибо Оно за пределами имён и форм. Вознесите эту высшую реальность на алтарь своего священного сердца и постоянно медитируйте на неё. Некоторые люди неверно истолковывают Шастры и Пураны для своего удобства и эгоистичных целей. Вот небольшая история. Однажды самозванец в облачении отшельника остановился перед домом и начал просить пищу: "Я голоден, пожалуйста, дайте мне поесть!" Хозяйка дома услышала его мольбу и вышла из дверей. Она сказала ему: "Господин, пожалуйста, сходите к реке, совершите омовение и возвращайтесь. Тем временем, я приготовлю вам еду". Тогда санньясин процитировал строку из Пуран: "Постоянное повторение имени Говинды подобно омовению". Хозяйка сразу же поняла, что человек, просящий у неё пищу, не настоящий отшельник и ответила: "Сын мой! Постоянное повторение имени Говинды подобно пище. Уходи". Говорится, что лицо это зеркало ума. Оно отражает наши истинные мысли и чувства. Если бы так называемый отшельник из этой истории на самом деле верил в славу имени Бога, ему следовало бы принять омовение перед едой. Он был ленив. Он хотел удовлетворить голод, но не хотел совершать омовения перед едой. Никогда не верьте таким самозванцам.
Некоторые люди сидят молча, закрыв глаза. Они говорят, что заняты медитацией. Это не медитация. Сидят-то они молча, но ум их бродит повсюду, думая обо всём подряд. Медитация это когда ум устойчив и неподвижно сосредоточен на высшей реальности. Медитация это следующая стадия после созерцания. Маленький пример: если вы получили высокие оценки на экзамене в середине учебного года, вы не будете иметь право на получение учёной степени. Только сдав выпускные экзамены, вы получите право на степень. Созерцание и медитация сравнимы с экзаменами в середине и в конце учебного года. Таким образом, духовность представляет собой более высокую стадию жизни. Сегодня люди погружены в погоню за физическими и мирскими объектами, забывая о нравственных и духовных целях. Как же могут они достичь духовного прогресса? Если человек желает получить духовный опыт, он должен приобрести необходимую силу для выпускного экзамена. Когда вы говорите: "это моё тело", "мой дом", "моя собственность" и т.д., это касается физического аспекта. Когда вы говорите: "это моё тело", это означает, что "вы" и "тело" отдельны. Точно так же, когда вы говорите: "мой ум", "мой интеллект", "моя память", это означает, что все они отдельны от вас. Таким образом, ваша истинная природа это "Я", которое отдельно от всего, что вы называете "моё тело", "мой ум", "мой интеллект" и т.д. Вы должны пожертвовать плодами всех своих действий. Это означает, что вы должны выполнять все действия в духе подношения Богу и предания себя Ему. Только тогда вы станете бессмертны. Если вы хотите обрести истинное и вечное состояние, вы должны осознать принцип Атмы. Принцип Атмы подробно описывается в Упанишадах, а не в эпосах, таких как Рамаяна и Махабхарата. Один и тот же принцип Атмы, то есть Высшей Реальности, воплощается время от времени для восстановления дхармы, когда она приходит в упадок. Об этом говорится в Бхагавад Гите:
О, Арджуна! Каждый раз,
Когда дхарма приходит в упадок,
И воцаряется адхарма,
Я воплощаюсь из века в век
Для восстановления дхармы.
(стих на санскрите)
Вознесите Бога на алтарь своего священного сердца и постоянно медитируйте на Него. Твёрдо держитесь Его, несмотря на все печали, трудности и горести, с которыми вы можете столкнуться. Они беспокоят только ваше тело, а не вас, так как вы отдельны от своего тела. Тело подобно коробке, в которой упакованы ум, интеллект, память, органы чувств и эго. Благодаря контакту с внешним миром, в нас возникают качества гнева, ревности, зависти, гордости и т.д. Только когда мы избавимся от этих качеств, мы обретём покой. Поэтому мы должны начать нашу садхану с сатьи (истины) и дхармы (праведности). Когда истина и праведность идут рука об руку, воцаряется шанти (покой). Покой приносит любовь. Там, где есть покой, не может быть ненависти. Когда у нас возникает ненависть по отношению к кому-либо, это означает, что в нашем сердце высох источник любви. Когда в нашем сердце царит любовь, мы не сердимся, даже если кто-то несправедливо обвиняет нас. Обычно же, когда мы сердимся, нам на всех наплевать. Если есть гнев, ревность и ненависть, это означает, что там нет любви. Поэтому мы всегда должны следовать девизу: "Люби всех, служи всем!" Основой этого принципа являются истина и праведность. Вопреки этому принципу, люди сейчас много говорят о дхарме, но сами не следуют ей. Дхарма не может выжить в этих обстоятельствах. В писаниях говорится: "Нет дхармы превыше приверженности истине". Сатья и дхарма подобны двум рукам, двум ногам и двум губам человеческого тела. Только когда задействованы обе губы, человек может говорить. Только когда истина объединяется с праведностью, возникает покой. Там, где нет дхармы, не может быть любви. Поэтому сатья и дхарма это основа для всех остальных человеческих ценностей, таких как шанти, према (любовь) и ахимса (ненасилие).
Всегда медитируйте на Божественное имя. Я имею в виду не только созерцание, но и медитацию. Эта медитация должна быть проникнута любовью к Богу. Без любви медитация не принесёт желаемого результата. Ваша любовь к Богу должна быть постоянна и днём и ночью. Если вы молите Бога исполнить какое-то ваше желание, а этого не происходит, вы можете рассердиться на Бога и возненавидеть Его. Это не имеет ничего общего с духовностью. Ваша сокровенная природа и любовь к Богу не должны претерпевать изменений. Вы должны продолжать повторять имя Бога. Это настоящая медитация. Когда вы погружены в глубокую медитацию, вы не должны видеть ничего из внешнего мира, даже если ваши глаза открыты. Ещё один аспект, по поводу которого вам следует быть осторожными, это ваша речь. Плохо говорить слишком много. Не увлекайтесь непомерными речами. Старайтесь усовершенствовать свою природу. Соблюдайте тишину, насколько это возможно. Говорите столько, сколько необходимо. Просто отвечайте на вопрос. Если вы будете говорить больше, вас назовут болтуном. Даже с точки зрения здоровья вредно говорить слишком много. Это очень важно, особенно это касается детей. Вы должны с раннего возраста сохранять устойчивость ума. Важно не зубрить учебники, а сохранять устойчивость ума.
Добавлено спустя 4 минуты 7 секунд:
Легенда о Господе Шиве.
Господь Кайласа Шива проявил свою божественную форму – на голове у него сверкает полумесяц, среди длинных волос струятся прохладные воды Ганга, в центре лба сияет третий глаз, а на шее висит мерцающее пурпурное ожерелье. Он носит браслеты и пояс из змей, и все Его тело покрыто вибхути. Его лоб украшен точкой кумкума, а губы покраснели от сока бетеля. В ушах у Него звенят золотые серьги, украшенные бриллиантами, и все Его смуглое тело лучится Божественным сиянием
Древняя легенда о Шиве гласит, что грозный Рудра, подобно языку испепеляющего пламени, взметнулся к небу, выйдя из чела миросоздателя Брахмы. Порожденный гневом величайшего из богов, в котором заключены все боги и все их имена, Он избрал путь отшельника и устроил себе жилище в царстве вечной зимы. Хищные звери, ласкаясь, ползали перед ним на брюхе и целовали Его следы, ибо дана была Ему великая власть над всеми живыми существами – Пашупати, владыка пашу, всего живого.
В сердце Его всегда было сострадание и внимая мольбам людей, Он давал им исцеление от страданий и Его стали звать Шива, что значит Милостивый. Создатель несравненной йоги, Шива предавался высшему искусству созерцания на ледяной вершине Кайласы. На перевалах Гималаев рядом с каменными пирамидками стоят железные трезубцы, тришула – знак властелина Шивы.
И тут же в гневе, что нарушена аскеза,
С лицом, от сдвинутых бровей ужасным,
Из глаза третьего метнул огонь,
Вверх пламенем слепящим взмывший.
Калидаса
Пребывающий во всех лицах, головах, шеях,
В тайнике всех существ,
Он – всепроникающий, владыка и потому –
Вездесущий Шива
Шветашвара упанишада
Я вздымаю высокую молитву
К высокому, бурому, светлому быку.
Поклонись пестро пламенеющему поклонениями!
Мы воспеваем буйное имя Рудры.
Ригведа
Шиве было предначертано родить сына – победителя, но Он был одинок и слышать не хотел о женщинах. Когда в семье царя Гималаев Химаваты появилась дочь Парвати, что означает горная, знамения свидетельствовали, что пришла долгожданная спасительница мира. Когда девочка подросла, отец стал брать ее с собой в горы, где на вершине Кайласы сидел в позе медитирующего аскета Шива. Парвати с первого взгляда влюбилась в сурового аскета, она стала приходить на Кайласу и прислуживать грозному Богу и охранять Его покой.
Но как могла любовь проникнуть в душу аскета? Оставалось прибегнуть к искусству Камы – бога любви. Правда однажды Он потерпел поражение, попытавшись заразить любовным недугом Ишвару – предвечного создателя всех богов, но другого выхода у Него не было. Напрасно Кама уверял, что Шива тот же Ишвара и его не проймешь цветочными стрелами. Но дева Парвати была так прекрасна и так самозабвенно влюблена, что Бог любви сам зажегся идеей помочь дочери Химавата и позвал на помощь свою верную подругу Рати – любовную страсть. Спрятавшись в кустах рододендрона, на самой границе вечных снегов, он подстерег удобный момент, когда Парвати приблизилась к Шиве с благоухающими весенним дурманом цветами, и натянул свой лук из стебля сахарного тростника с тетивой, образованной сцепившимися пчелками. Шива не почувствовал, как горячая стрела с цветком вместо наконечника проникла в Его сердце. Но впервые за все то время, что Парвати прислуживала Ему, он увидел не только яркие цветы на плетеном подносе, но и душистые пальчики, намазанные киноварью. «Цветы это, или пальцы?» - пронеслась в голове непрошенная мысль. Но первый из йогов сразу оборвал ее и, опустив веки, погрузился в созерцание.
Кама не терял надежды. Призвав еще одного помощника – Васанту, бога весны, которого сотворил ему в помощь Брахма, он заставил его превратится в кукушку. И тогда любовная жалоба огласила ледяные просторы вершин. Шива приоткрыл чуть веки и увидел все ту же Парвати, сметавшую в этот миг сухие листья. Когда Его взгляд остановился на ее нежных и сочных губах, опытный Кама выпустил еще одну стрелу. «Губы это или спелые вишни?» – успел подумать Шива, прежде чем кануть в глубины собственной души. Парвати, решившая завоевать аскета таким же суровым покаянием, как говорит Матсья пурана, носила одежду из коры и купалась три раза в день в горном источнике. Сто лет она питалась листьями с деревьев и сто лет – опавшими листьями и еще сто лет строго постилась. Но теперь под трели волшебной музыки она закружилась в танце и, шурша, опадала с нее сухая кора. Шива больше уже не закрывал глаз. Все Его мысли сосредоточились на прелестном видении, заслонившим Ему вид на голубую долину, в котором Он черпал успокоение и отрешенность.
Но только Он подумал о том, что видит перед собой все ту же девушку, что так беззаветно Ему служила, только успел понять, что видит ее совсем по-новому, как неосторожный Кама выглянул из-за куста. И великий Бог увидел нацеленную на Него цветочную стрелу. Он раскрыл свой третий глаз и метнул в незадачливого стрелка пламя, которое некогда спалило целый город асуров под названием Трипура. От Камы осталась лишь легкая горсть пепла. Некоторое время спустя Шива внял мольбам Рати, жены бога любви, и вновь воскресил его. С того дня Каму стали называть Анангой – Бестелесным, а о Шиве говорили, тот, Кто убил рождающегося в сердце. В каменных чертогах Химавата воцарилась между тем уныние. Забыв о своей божественной сущности, горько плакала безутешная Парвати. На счастье, гостивший у Химавата мудрец Нарада, перед кем были открыты двери всех миров, дал ей хороший совет не надейся, увлечь Шиву красотой и юностью. Продолжи путь аскезы и ты завоюешь Его силой духа. Возвращайся на Кайласу и поселись в пещере. А еще он научил ее мантре «Ом намах Шивая» – сильнейшему из заклинаний.
И настал величайший из дней, когда семь мудрецов пришли к подножию гор поклонится Химавату. «Шива спрашивает тебя, не отдашь ли ты Ему в жены ту, которую называют Парвати и Умой?» А горы уже тряслись под грозной поступью быка Нанди, на котором скакал сам Шива – грядущий жених. И земля радостно гудела, словно бронзовый колокол. И Парвати, сгорая нетерпением, ждала возлюбленного. Травы Гималаев стали им брачным ложем. В густых лесах горы Мандару нашли они уединенное прибежище для своей великой любви.
Однажды в мечтах о сыне Парвати слепила куколку – пузатого человечка с головой слона. Она и сама не понимала, как у нее это получилось. Посмеявшись, она бросила игрушку в исток Ганги. Но в священных водах чудная фигурка стала быстро расти, так что обычно рассеянный и погруженный в созерцание Шива даже принял его за собственного сына. Так и появился на свет Ганеша – Властитель сонма, бог успеха, покровитель преданных Богу, ученых и писателей. Впоследствии со слов мудреца Вьясы Ганеша записал на пальмовых листьях Махабхарату. Причем Вьяса, который по условию должен был диктовать поэму без запинки, читал так быстро, что Ганеше не хватило палочек для письма. Пришлось даже сломать для этого бивень. Так он и изображается – с обломанным правым бивнем. Обращенная к Ганеше молитва устраняет любые препятствия.
В 2012 году Маха-шива-ратри отмечается в ночь с 20-го на 21-е февраля[1]. Обычно праздник начинается с заходом солнца по местному времени.
Как проводится в Индии
Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата «плавает» от конца февраля до середины марта по григорианскому календарю).
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Махашиваратри. Его можно есть только на следующий день. Многие индусы участвуют в джагран (jaagran), всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных.
Легенда происхождения праздника
Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Махашиваратри. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати.
Есть версия, что в этот день Шива исполнил Тандаву, танец создания, сохранения и уничтожения.
Другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана говорит, что именно в такую ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного лингама. В любом случае это необычный день и он считается крайне благоприятным.
Что просят в этот день у Шивы
Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai)
Непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» — «Ом поклонение Благому!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном. Эта Ночь даёт уникальные возможности.
Добавлено спустя 2 дня 3 часа 55 минут 19 секунд:
Ночь приходит ежедневно, с тех пор как мы родились. Но не всякую ночь можно назвать Шиваратри. В такую ночь люди размышляют, поют и слушают о славе Божественного имени, а также ощущают Божественность Господа Шивы. Так как вся ночь посвящена медитации и воспеванию Божественного имени Господа Шивы, она называется Шиваратри. Когда бы вы ни провели всю ночь, размышляя о Божественном имени, эта ночь тоже будет Шиваратри. Господь Шива это не отдельный Аватар (Воплощение Бога). На самом деле, Хари (Господь Вишну) и Хара (Господь Шива) пребывают за пределами созерцания. Они запредельны физическому телу. Многие люди медитируют на них как на Аватаров, имеющих определённое физическое тело и поклоняются им в определённой форме. У них возникает сильное желание увидеть их в определённой форме. Но кто приписывает Божественности все эти формы? Шива и Вишну, конечно же, не воплощались в этих формах. Некоторые художники, такие как Рави Варма, нарисовали их в соответствии со своим воображением, основываясь на описаниях из Шастр и Пуран. Вот и всё! В действительности, Шива и Вишну не ограничены физической оболочкой. Они неподвластны описанию. Они не имеют формы и атрибутов. Бог не имеет качеств, Он чист, вечен, незапятнан, просветлён, свободен, является Воплощением Святости и Последней Обителью. Также, на протяжении тысяч лет преданные привыкли созерцать эти формы и поклоняться им. Они стремятся увидеть Бога в этих формах. Бог неподвластен описанию и не ограничен какой-либо формой. Ни один художник, как бы велик он ни был, никогда не сможет нарисовать Бога. Как художник может нарисовать форму Бога, который не имеет формы? Бог, однако, принимает различные формы в соответствии с желаниями преданных. В какой бы форме вы ни пожелали увидеть Бога, в ней Он и проявится. Но только на одно определённое мгновение. Эта форма не вечна. Все формы, приписываемые Богу, временны. Божественность пребывает за пределами имени и формы.
Однажды богиня Лакшми пришла к Парвати и спросила:
О, Гаури! Ты очень молода, а Шива стар.
У него спутанные волосы, он одет в тигриную шкуру,
Он ездит на быке и всегда в дороге,
Он увешан змеями,
Как ты могла полюбить его?
Разве ты не знаешь обо всем этом?
У него нет своего дома,
И спит он на кладбище.
(песня на телугу)
Парвати очень обеспокоили эти замечания, она пришла к Шиве и спросила: "У тебя нет своего дома, ты не принадлежишь к какой-либо касте или роду. Кроме того, ты Артханаришвара (наполовину мужчина, наполовину женщина). Как же ты можешь называть себя Богом?" Господь Шива ответил, что Бог пребывает за пределами имён, каст и линий родства. Затем Он повернулся к Лакшми и спросил: "О, Мать Лакшми! Помнишь ли ты о деяниях своего собственного Мужа? Чтобы защитить Своих преданных, Он всё время движется с места на место. У Него нет времени на еду и сон. Как только Он садится, чтобы поесть, кто-нибудь из преданных, например Драупади, начинает молиться: "О, Господь Кришна! Я в большой беде. Пожалуйста, спаси меня". Он тут же бросается ей на помощь, оставив Свою пищу. Таким образом, Он всё время движется для того, чтобы защитить Своих преданных, таких как Нарада и Прахлада. Как же ты смогла полюбить Его, ведь у Него нет времени даже на еду и отдых?" Затем Шива объяснил, что Бог не имеет имени и формы, Он неизменен, у Него нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он вечен и является воплощением Атмы. Он также подчеркнул, что человек заблуждается, приписывая Богу имя и форму. Не имеющий форму Бог проявляется в определённой форме согласно желаниям преданных, чтобы осуществить их стремления. Бог не имеет формы или качеств. Именно преданные приписывают Ему некоторые имена, формы и качества, и чувствуют себя удовлетворёнными. Все имена и формы ложны и преходящи. Единственная истинная и вечная форма Бога это Атма. Всё в этом мире может измениться, но Атма никогда не изменится. Вся вселенная содержится в Атме. Его также называют Божественное Сознание, Ахам или Брахман. Люди неверно понимают эту вечную истину, приписывая ему различные имена и формы. Когда бесформенный Бог принимает форму, люди естественным образом начинают медитировать на неё и поклоняться ей. Делая это, люди испытывают глубокое удовлетворение и блаженство. Всё это нормально до тех пор, пока эта форма существует. Как только эта Божественная форма прекратит существование, что вы будете делать? Счастье и блаженство, возникающее при почитании определенной формы Бога, порождаются лишь вашей иллюзией. Физические облачения существуют в течение определённого периода, а затем прекращают существование. Позднее Божественность принимает другие формы. Например, сейчас вы привязаны к этому физическому телу. Вы поклоняетесь этому телу и испытываете от этого глубокое удовлетворение и блаженство. Но спустя какое-то время это тело может исчезнуть, как и предшествующие Аватары. Это не должно опечалить вас. Когда Божественный Атма, воплощённый в этом физическом теле, достигнет своей вечной Обители, это повод для радости, а не печали. В Трета-югу приходил Аватар Рама. Он отправился в изгнание в лес и уничтожил много демонов, включая великого короля ракшасов Равану. Завершив миссию Своего нисхождения, он вошёл в реку Сараю и исчез. То же самое произошло с Кришной в Двапара-югу – Он оставил Свою смертную оболочку после того, как в Него в лесу попала стрела охотника. Таким образом, физические облачения всегда временны и неистинны.
Тело состоит из пяти элементов,
Рано или поздно ему суждено погибнуть,
Но для обитающего в нём
Нет ни рождения, ни смерти.
Этот Обитатель ни к чему не привязан
И является Вечным Свидетелем.
По правде говоря, этот Обитатель,
Имеющий форму Атмы,
Является Самим Богом.
(стихотворение на телугу)
Поэтому, вы никогда не должны считать физическое тело вечным. Тела появляются в соответствии со временем и обстоятельствами. Как только предписанное время заканчивается, они исчезают. Даже опыт, полученный физическим телом, исчезает. Если вы, считая физические тела истинными, захотите сейчас получить даршан Господа Кришны из Двапара-юги, может ли это быть возможным? Пока Он перемещался в этом теле, Он появлялся в Матхуре, Бриндаване, Гокуле, Двараке и т.д. и осчастливливал людей Своим даршаном, спаршаном и самбхашаном (возможностью лицезреть Божество, прикоснуться к Нему и поговорить с Ним). Возьмём, к примеру, электрическую лампочку. Каждая лампочка имеет определённую мощность, которая действует в течение ограниченного периода времени. Аватары также подобны таким электрическим лампочкам. В ходе времени Бог воплощался в виде нескольких Аватаров. Вы должны быть привязаны не к физической форме какого-либо конкретного Аватара, а к Божественности, то есть к лишённому качеств и формы Парабрахману, который проявляется в различные эпохи в виде различных Аватаров. Вы родились ребёнком, выросли в мальчика, потом в юношу, потом в старика. Все эти различные стадии жизни существуют в течение ограниченного периода времени, но вы, индивидуум, присутствуете во всех этих стадиях. Аватары приходят, выполняют Свою миссию и исчезают. Поэтому вы должны размышлять о Божественности, которая истинна и вечна.
В духовной практике существует три аспекта – концентрация, созерцание и медитация. В данный момент вы фиксируете свой взгляд на этой форме, это концентрация. Когда, спустя какое-то время, эта форма выйдет из вашего поля зрения, вы можете продолжать смотреть на неё в уме, с помощью ментального взора - это созерцание. В результате этого упражнения, эта форма запечатлевается в вашем сердце. Это медитация. По мере продолжения медитации, форма навсегда остаётся в вашем сердце. В настоящий момент вы ограничиваете свою садхану (духовную практику) только концентрацией и созерцанием. Эти две стадии преходящи. Первым шагом действительно является концентрация. Концентрацию необходимо превратить в созерцание, а затем – в медитацию. На этой последней стадии медитации вы будете продолжать видеть форму Бога, даже если закроете глаза. Древние риши (провидцы) занимались этой формой медитации. Вот почему Бог проявлялся перед ними, когда бы они ни пожелали, говорил с ними и исполнял их желания.
Не имеющее формы и качеств Высшее "Я" вечно и неизменно. Оно является высшей реальностью. Оно известно под различными именами, такими как Рама, Кришна, Саи и т.д. Не делайте различий между именами, ибо Оно за пределами имён и форм. Вознесите эту высшую реальность на алтарь своего священного сердца и постоянно медитируйте на неё. Некоторые люди неверно истолковывают Шастры и Пураны для своего удобства и эгоистичных целей. Вот небольшая история. Однажды самозванец в облачении отшельника остановился перед домом и начал просить пищу: "Я голоден, пожалуйста, дайте мне поесть!" Хозяйка дома услышала его мольбу и вышла из дверей. Она сказала ему: "Господин, пожалуйста, сходите к реке, совершите омовение и возвращайтесь. Тем временем, я приготовлю вам еду". Тогда санньясин процитировал строку из Пуран: "Постоянное повторение имени Говинды подобно омовению". Хозяйка сразу же поняла, что человек, просящий у неё пищу, не настоящий отшельник и ответила: "Сын мой! Постоянное повторение имени Говинды подобно пище. Уходи". Говорится, что лицо это зеркало ума. Оно отражает наши истинные мысли и чувства. Если бы так называемый отшельник из этой истории на самом деле верил в славу имени Бога, ему следовало бы принять омовение перед едой. Он был ленив. Он хотел удовлетворить голод, но не хотел совершать омовения перед едой. Никогда не верьте таким самозванцам.
Некоторые люди сидят молча, закрыв глаза. Они говорят, что заняты медитацией. Это не медитация. Сидят-то они молча, но ум их бродит повсюду, думая обо всём подряд. Медитация это когда ум устойчив и неподвижно сосредоточен на высшей реальности. Медитация это следующая стадия после созерцания. Маленький пример: если вы получили высокие оценки на экзамене в середине учебного года, вы не будете иметь право на получение учёной степени. Только сдав выпускные экзамены, вы получите право на степень. Созерцание и медитация сравнимы с экзаменами в середине и в конце учебного года. Таким образом, духовность представляет собой более высокую стадию жизни. Сегодня люди погружены в погоню за физическими и мирскими объектами, забывая о нравственных и духовных целях. Как же могут они достичь духовного прогресса? Если человек желает получить духовный опыт, он должен приобрести необходимую силу для выпускного экзамена. Когда вы говорите: "это моё тело", "мой дом", "моя собственность" и т.д., это касается физического аспекта. Когда вы говорите: "это моё тело", это означает, что "вы" и "тело" отдельны. Точно так же, когда вы говорите: "мой ум", "мой интеллект", "моя память", это означает, что все они отдельны от вас. Таким образом, ваша истинная природа это "Я", которое отдельно от всего, что вы называете "моё тело", "мой ум", "мой интеллект" и т.д. Вы должны пожертвовать плодами всех своих действий. Это означает, что вы должны выполнять все действия в духе подношения Богу и предания себя Ему. Только тогда вы станете бессмертны. Если вы хотите обрести истинное и вечное состояние, вы должны осознать принцип Атмы. Принцип Атмы подробно описывается в Упанишадах, а не в эпосах, таких как Рамаяна и Махабхарата. Один и тот же принцип Атмы, то есть Высшей Реальности, воплощается время от времени для восстановления дхармы, когда она приходит в упадок. Об этом говорится в Бхагавад Гите:
О, Арджуна! Каждый раз,
Когда дхарма приходит в упадок,
И воцаряется адхарма,
Я воплощаюсь из века в век
Для восстановления дхармы.
(стих на санскрите)
Вознесите Бога на алтарь своего священного сердца и постоянно медитируйте на Него. Твёрдо держитесь Его, несмотря на все печали, трудности и горести, с которыми вы можете столкнуться. Они беспокоят только ваше тело, а не вас, так как вы отдельны от своего тела. Тело подобно коробке, в которой упакованы ум, интеллект, память, органы чувств и эго. Благодаря контакту с внешним миром, в нас возникают качества гнева, ревности, зависти, гордости и т.д. Только когда мы избавимся от этих качеств, мы обретём покой. Поэтому мы должны начать нашу садхану с сатьи (истины) и дхармы (праведности). Когда истина и праведность идут рука об руку, воцаряется шанти (покой). Покой приносит любовь. Там, где есть покой, не может быть ненависти. Когда у нас возникает ненависть по отношению к кому-либо, это означает, что в нашем сердце высох источник любви. Когда в нашем сердце царит любовь, мы не сердимся, даже если кто-то несправедливо обвиняет нас. Обычно же, когда мы сердимся, нам на всех наплевать. Если есть гнев, ревность и ненависть, это означает, что там нет любви. Поэтому мы всегда должны следовать девизу: "Люби всех, служи всем!" Основой этого принципа являются истина и праведность. Вопреки этому принципу, люди сейчас много говорят о дхарме, но сами не следуют ей. Дхарма не может выжить в этих обстоятельствах. В писаниях говорится: "Нет дхармы превыше приверженности истине". Сатья и дхарма подобны двум рукам, двум ногам и двум губам человеческого тела. Только когда задействованы обе губы, человек может говорить. Только когда истина объединяется с праведностью, возникает покой. Там, где нет дхармы, не может быть любви. Поэтому сатья и дхарма это основа для всех остальных человеческих ценностей, таких как шанти, према (любовь) и ахимса (ненасилие).
Всегда медитируйте на Божественное имя. Я имею в виду не только созерцание, но и медитацию. Эта медитация должна быть проникнута любовью к Богу. Без любви медитация не принесёт желаемого результата. Ваша любовь к Богу должна быть постоянна и днём и ночью. Если вы молите Бога исполнить какое-то ваше желание, а этого не происходит, вы можете рассердиться на Бога и возненавидеть Его. Это не имеет ничего общего с духовностью. Ваша сокровенная природа и любовь к Богу не должны претерпевать изменений. Вы должны продолжать повторять имя Бога. Это настоящая медитация. Когда вы погружены в глубокую медитацию, вы не должны видеть ничего из внешнего мира, даже если ваши глаза открыты. Ещё один аспект, по поводу которого вам следует быть осторожными, это ваша речь. Плохо говорить слишком много. Не увлекайтесь непомерными речами. Старайтесь усовершенствовать свою природу. Соблюдайте тишину, насколько это возможно. Говорите столько, сколько необходимо. Просто отвечайте на вопрос. Если вы будете говорить больше, вас назовут болтуном. Даже с точки зрения здоровья вредно говорить слишком много. Это очень важно, особенно это касается детей. Вы должны с раннего возраста сохранять устойчивость ума. Важно не зубрить учебники, а сохранять устойчивость ума.
Добавлено спустя 4 минуты 7 секунд:
Легенда о Господе Шиве.
Господь Кайласа Шива проявил свою божественную форму – на голове у него сверкает полумесяц, среди длинных волос струятся прохладные воды Ганга, в центре лба сияет третий глаз, а на шее висит мерцающее пурпурное ожерелье. Он носит браслеты и пояс из змей, и все Его тело покрыто вибхути. Его лоб украшен точкой кумкума, а губы покраснели от сока бетеля. В ушах у Него звенят золотые серьги, украшенные бриллиантами, и все Его смуглое тело лучится Божественным сиянием
Древняя легенда о Шиве гласит, что грозный Рудра, подобно языку испепеляющего пламени, взметнулся к небу, выйдя из чела миросоздателя Брахмы. Порожденный гневом величайшего из богов, в котором заключены все боги и все их имена, Он избрал путь отшельника и устроил себе жилище в царстве вечной зимы. Хищные звери, ласкаясь, ползали перед ним на брюхе и целовали Его следы, ибо дана была Ему великая власть над всеми живыми существами – Пашупати, владыка пашу, всего живого.
В сердце Его всегда было сострадание и внимая мольбам людей, Он давал им исцеление от страданий и Его стали звать Шива, что значит Милостивый. Создатель несравненной йоги, Шива предавался высшему искусству созерцания на ледяной вершине Кайласы. На перевалах Гималаев рядом с каменными пирамидками стоят железные трезубцы, тришула – знак властелина Шивы.
И тут же в гневе, что нарушена аскеза,
С лицом, от сдвинутых бровей ужасным,
Из глаза третьего метнул огонь,
Вверх пламенем слепящим взмывший.
Калидаса
Пребывающий во всех лицах, головах, шеях,
В тайнике всех существ,
Он – всепроникающий, владыка и потому –
Вездесущий Шива
Шветашвара упанишада
Я вздымаю высокую молитву
К высокому, бурому, светлому быку.
Поклонись пестро пламенеющему поклонениями!
Мы воспеваем буйное имя Рудры.
Ригведа
Шиве было предначертано родить сына – победителя, но Он был одинок и слышать не хотел о женщинах. Когда в семье царя Гималаев Химаваты появилась дочь Парвати, что означает горная, знамения свидетельствовали, что пришла долгожданная спасительница мира. Когда девочка подросла, отец стал брать ее с собой в горы, где на вершине Кайласы сидел в позе медитирующего аскета Шива. Парвати с первого взгляда влюбилась в сурового аскета, она стала приходить на Кайласу и прислуживать грозному Богу и охранять Его покой.
Но как могла любовь проникнуть в душу аскета? Оставалось прибегнуть к искусству Камы – бога любви. Правда однажды Он потерпел поражение, попытавшись заразить любовным недугом Ишвару – предвечного создателя всех богов, но другого выхода у Него не было. Напрасно Кама уверял, что Шива тот же Ишвара и его не проймешь цветочными стрелами. Но дева Парвати была так прекрасна и так самозабвенно влюблена, что Бог любви сам зажегся идеей помочь дочери Химавата и позвал на помощь свою верную подругу Рати – любовную страсть. Спрятавшись в кустах рододендрона, на самой границе вечных снегов, он подстерег удобный момент, когда Парвати приблизилась к Шиве с благоухающими весенним дурманом цветами, и натянул свой лук из стебля сахарного тростника с тетивой, образованной сцепившимися пчелками. Шива не почувствовал, как горячая стрела с цветком вместо наконечника проникла в Его сердце. Но впервые за все то время, что Парвати прислуживала Ему, он увидел не только яркие цветы на плетеном подносе, но и душистые пальчики, намазанные киноварью. «Цветы это, или пальцы?» - пронеслась в голове непрошенная мысль. Но первый из йогов сразу оборвал ее и, опустив веки, погрузился в созерцание.
Кама не терял надежды. Призвав еще одного помощника – Васанту, бога весны, которого сотворил ему в помощь Брахма, он заставил его превратится в кукушку. И тогда любовная жалоба огласила ледяные просторы вершин. Шива приоткрыл чуть веки и увидел все ту же Парвати, сметавшую в этот миг сухие листья. Когда Его взгляд остановился на ее нежных и сочных губах, опытный Кама выпустил еще одну стрелу. «Губы это или спелые вишни?» – успел подумать Шива, прежде чем кануть в глубины собственной души. Парвати, решившая завоевать аскета таким же суровым покаянием, как говорит Матсья пурана, носила одежду из коры и купалась три раза в день в горном источнике. Сто лет она питалась листьями с деревьев и сто лет – опавшими листьями и еще сто лет строго постилась. Но теперь под трели волшебной музыки она закружилась в танце и, шурша, опадала с нее сухая кора. Шива больше уже не закрывал глаз. Все Его мысли сосредоточились на прелестном видении, заслонившим Ему вид на голубую долину, в котором Он черпал успокоение и отрешенность.
Но только Он подумал о том, что видит перед собой все ту же девушку, что так беззаветно Ему служила, только успел понять, что видит ее совсем по-новому, как неосторожный Кама выглянул из-за куста. И великий Бог увидел нацеленную на Него цветочную стрелу. Он раскрыл свой третий глаз и метнул в незадачливого стрелка пламя, которое некогда спалило целый город асуров под названием Трипура. От Камы осталась лишь легкая горсть пепла. Некоторое время спустя Шива внял мольбам Рати, жены бога любви, и вновь воскресил его. С того дня Каму стали называть Анангой – Бестелесным, а о Шиве говорили, тот, Кто убил рождающегося в сердце. В каменных чертогах Химавата воцарилась между тем уныние. Забыв о своей божественной сущности, горько плакала безутешная Парвати. На счастье, гостивший у Химавата мудрец Нарада, перед кем были открыты двери всех миров, дал ей хороший совет не надейся, увлечь Шиву красотой и юностью. Продолжи путь аскезы и ты завоюешь Его силой духа. Возвращайся на Кайласу и поселись в пещере. А еще он научил ее мантре «Ом намах Шивая» – сильнейшему из заклинаний.
И настал величайший из дней, когда семь мудрецов пришли к подножию гор поклонится Химавату. «Шива спрашивает тебя, не отдашь ли ты Ему в жены ту, которую называют Парвати и Умой?» А горы уже тряслись под грозной поступью быка Нанди, на котором скакал сам Шива – грядущий жених. И земля радостно гудела, словно бронзовый колокол. И Парвати, сгорая нетерпением, ждала возлюбленного. Травы Гималаев стали им брачным ложем. В густых лесах горы Мандару нашли они уединенное прибежище для своей великой любви.
Однажды в мечтах о сыне Парвати слепила куколку – пузатого человечка с головой слона. Она и сама не понимала, как у нее это получилось. Посмеявшись, она бросила игрушку в исток Ганги. Но в священных водах чудная фигурка стала быстро расти, так что обычно рассеянный и погруженный в созерцание Шива даже принял его за собственного сына. Так и появился на свет Ганеша – Властитель сонма, бог успеха, покровитель преданных Богу, ученых и писателей. Впоследствии со слов мудреца Вьясы Ганеша записал на пальмовых листьях Махабхарату. Причем Вьяса, который по условию должен был диктовать поэму без запинки, читал так быстро, что Ганеше не хватило палочек для письма. Пришлось даже сломать для этого бивень. Так он и изображается – с обломанным правым бивнем. Обращенная к Ганеше молитва устраняет любые препятствия.
