Тонкий Мир

Вечером 28 сентября 2011 года наступит 1 Тишрея 5772 еврейского года

С Праздником Рош а-Шана!
С 5772 годом от Сотворения Мира!
http://youtu.be/FlcxEDy-lr0

добавлено спустя 2 минуты:

Rosh Hashana - Рош а-Шана (Еврейский новый год) Традиционным является поедание ябок с медом, гранатов. На праздничный стол принято подавать рыбу, обязательно с головой. Принято дарить подарки и корзинки со сладостями. Короче, все то, что символизирует достаток и благополучие. Это день Новолетия, день Сотворения мира. Именно в этот день Б-г закончил шестидневный проект. А еще это день раскаяния, отчета за прожитый год.

***
"Почти шесть тысяч лет назад Вс-вышний решил творить миры не только виртуальные, но и реальные. Для этого Ему понадобился определенный «апгрейд» – категория Сжатия и Утаения своего света. Потому что если оставить этот свет на полную мощность, то творение самостоятельных существ будет невозможным. И история начала раскручиваться! Возникли очертания Земли и неба, флора и фауна, наконец – человек..."
Именно с этого дня начинается еврейское летоисчисление

***
Новолетие — единственный праздник, выпадающий на первый день месяца. А поскольку невозможно было заранее угадать, когда свидетели увидят луну и, соответственно, какой день, тридцатый или тридцать первый от начала предыдущего месяца, станет 1 тишрея, мудрецы на всякий случай объявили праздничными оба этих дня. И в результате Новолетие оказалось единственным праздником, который отмечают два дня не только в диаспоре, но и в Земле Израиля.

Впрочем, если верить Торе, то в Новолетие мы празднуем день рождения очень и очень достойного именинника, которого Бог сотворил «по образу Своему» (Быт 1:27) и который, согласно Талмуду, имеет полное право сказать: «Весь этот мир был создан для меня» (Сангедрин 37а). А по такому поводу не грех повеселиться и на протяжении двух дней.

***
Каковы же законы и обычаи сладкого Нового года?
В первую ночь Рош Ашана мы желаем всем и каждому «подписаться» на сладкий и счастливый Новый год.
В ходе трапезы мы берем кусочек яблока и окунаем его в мед, обращая к Б-гу наши просьбы о добром предопределении, о сладкой доле. К столу подаются особые блюда, за ними стоит определенная символика.
Звучит шафар...
Шофар - это крик души, и это не просто символ, а звук, который действительно напоминает крик и на самом деле пробуждает душу. Оба дня Рош-Ашана в ходе молитвы в синагоге мы слышим эти странные и трогательные звуки.
В первый день Рош а-Шана мы выходим на берег реки или в другое место, откуда видна вода - чистая, живая, в которой водится рыба - и читаем там особый фрагмент из Псалмов Давида, после чего отряхиваем полы нашей одежды, края талита, как будто сбрасываем в воду наши грехи, чтобы избавиться от них навсегда.

***
Хотя Рош а-Шана традиционно называют "еврейским новым годом", это определение не совсем верно или, по крайней мере, весьма неполно. В Торе этот праздник назван "Днем Суда", "Днем Трубления в Шофар" и "Днем Памяти". В этот день Всевышний судит мир и определяет судьбу всех творений на ближайший год

***
Рош-ха-Шана (Рош Ашана) в переводе с иврита значит «Голова Года», и отмечается он в первый день месяца тишрея, который по светскому календарю приходится обычно на сентябрь или октябрь. Он отмечается спустя 163 дня после Песаха (не раньше 5 сентября и не позже 5 октября) и празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей.

Считается, что в этот день Всевышний судит людей, и на основании совершенных ими поступков решает, какая судьба их ждет в будущем году. Поэтому главным в такое время является раскаяние каждого человека. Этот день - день молитв и сдержанного веселья.

В этот день начинается десятидневный период духовного самоуглубления и покаяния.

Поэтому в первые десять дней месяца тишрей, которые называются Днями Трепета, все верующие совершают покаяние за содеянные грехи. Тора, священная книга иудеев, называет этот день днём поминовения, днём трубных звуков, днём Небесного суда над каждым человеком в отдельности и над всем человечеством.

В дни празднования Нового года евреи молятся в синагогах и просят Всевышнего ниспослать им и их близким благополучие и радость. В эти дни принято просить у ближних прощение за нанесенные обиды и желать друг другу быть записанными Всевышним в Книгу жизни в наступающем году.

Во время утреннего собрания в синагоге трубят в шофар (бараний рог), звуки которого должны пробудить раскаяние в сердцах собравшихся, читают молитвы покаяния и совершают обряд ташлих («бросать») - «стряхивания» с одежд совершенных прегрешений.
В новогодний день евреи не постятся, напротив, он освещен весельем и радостью. Люди уверены, что Бог принял их искреннее раскаяние и подарит хороший, сладкий год.

В дни праздника принято дарить друг другу подарки, собираться со всей семьей за одним столом, на котором обязательно должна быть рыбья или баранья голова, "чтобы мы были в голове, а не в хвосте", как сказано в Торе, овощи, фрукты и орехи, морковь, нарезанная кружочками - она напоминает золотые монетки, а это к богатству, круглая сладкая хала с изюмом - чтобы год принес здоровье и достаток; жирное мясо и различные деликатесы. В начале трапезы все съедают по куску халы, а затем кусочек яблока, предварительно обмакнув его в мед - чтобы год был «сладким» и счастливым. Так же хорошим знаком считается поедание граната, 613 зернышек - столько же, сколько заповедей в Торе.

Всех с праздником! Шана това у метука!

Бяка писал(а):"Почти шесть тысяч лет назад Вс-вышний решил творить миры не только виртуальные, но и реальные

)) А вроде вселенной 15 млрд лет,ну да ладно,мне интересно как взгляд на то что миру шесть тысяч лет соотносится с современной наукой, каково ваше мнение по этому вопросу?

33333 писал(а):

Бяка писал(а):"Почти шесть тысяч лет назад Вс-вышний решил творить миры не только виртуальные, но и реальные

)) А вроде вселенной 15 млрд лет,ну да ладно,мне интересно как взгляд на то что миру шесть тысяч лет соотносится с современной наукой, каково ваше мнение по этому вопросу?

33333, Равы с ученными очень даже неплохо договорились....
Ученные говорят, что мы живем в 13 730 002 010-м году от Большого взрыва, он же – акт божественного творения. Все недостающие года относят к 6 дням сотворения Мира, т.е. 6 дням не в человеческом исчислении ,а в Б-жественном
Приведенную цитату надо понимать так...
Цитата не моя, поэтому я ее привела как она есть...

Есть такой старый анекдот, где смертный беседует с Вс-вышним и спрашивает его:
- Что для тебя Вечность?
- Минута
- Что для тебя миллион?
- Грош
- А не мог бы ты подарить мне миллион?
- минуточку....

----------------------------

добавлено спустя 4 минуты:

В еврейском календаре простой год состоит из 12 лунных месяцев;
в високосном году прибавляется дополнительный месяц.
Как простые, так и високосные годы бывают:
1) правильные, когда все 12 месяцев состоят попеременно из 30 и 29 дней;
2) достаточные, когда месяц хешван, обычно имеющий 29 дней, имеет 30 дней и
3) недостаточные, когда месяц кислев, обычно имеющий 30 дней, состоит из 29 дней.

далее напишем все праздники по месяцам еврейского календаря:
Тишрей | Хешван | Кислев | Тевет | Шват | Адар | Нисан | Ияр | Сиван | Таммуз | Ав | Элул

добавлено спустя 15 минут:

Тишрей

1-2 — Рош Ха-Шана (Еврейский Новый год) . [единственный праздник, который празднуется два дня, и в Галуте, т.е. не в Израиле, и в Израиле] (2 нерабочих дня)

3 — Пост Гедалии

10 — Йом-Киппур (Судный День) (нерабочий день)

15 — Суккот (Праздник кущей / шалашей) — 1-й день нерабочий

16-20 — Хол ха-моэд (полупраздник) Суккот (можно работать)

21 — Хошана-Раба (полупраздник, рабочий день)

22 — Симхат-Тора / Шмини-Ацерет (последний день Суккот) (нерабочий день)

Кислев

25 — Ханука (до 2-го Тевета) (можно работать)

Шват

15 — Ту би-Шват («Новый год деревьев») (можно работать)

Адар

13 — Пост Эсфири (рабочий день)

14 — Пурим (выборочный выходной/рабочий день)

15 — Шушан Пурим (выборочный выходной/рабочий в Иерусалиме, в др. местах рабочий)

Нисан

15-16-17-18-19-20-21 — Песах (Пасха) (1-ый и последний дни — нерабочие, остальные — рабочие дни)

Ияр

14 — Песах шени (англ. Pesach Sheni) (рабочий день)

18 — ЛаГ-баОмер (33-ый день Омера) (рабочий день)

Сиван

5-6-7 — Шавуот (Пятидесятница — 50-й день Омера) (нерабочий день)

Тамуз

17 — Пост 17-го Тамуза (рабочий день)

Ав

9 — Пост 9-го Ава (выборочный рабочий/выходной день)

добавлено спустя 57 часов 16 минут:

Заканчиваются десять дней трепета, десять дней когда можно еще попробовать раскаяться и смягчить приговор, как бы подать опеляцию...
И десятый день месяца Тишрея - это Судный День, на иврите Йом Кипур.
Это день когда приговор Вс-вышнего на целый год вступит в Силу.
Под приговором для каждого будет поставлена Его подпись.

Это день не только трепета, но и ожидания... В этот день кусок еды и глоток воды не лезет в горло. Мы ждем... Это день Великого Поста.

Считается, что Пост Дня Йом Кипур был установлен как День покаяния и искупления грехов в то время, когда народ получил Вторые Скрижали, взамен тех, что были разбиты за поклонение Золотому Тельцу.

Одна из Самых знаменитых молитв этого Дня известна практически всем, т.к. ее исполняет, и исполняет изумительно хорошо, Барбара Стрейзенд (хотя исполнение молитв - это и мужское дело)
http://youtu.be/uaW-rfyzadM

Отец наш, Царь наш! Грешили мы пред Тобою
Отец наш, Царь наш! Запиши нас в Книгу благополучной жизни.
Отец наш, Царь наш! Запиши нас в Книгу избавления и спасения.
Отец наш, Царь наш! Запиши нас в Книгу заработка и пропитания.
Отец наш, Царь наш! Запиши нас в Книгу заслуг.
Отец наш, Царь наш! Запиши нас в Книгу прощения и извинения.

Sukkot - Суккот - праздник кущей. Третий праздник, кгда совершали паломничество в храм приношениями, перед тем как сложить урожай на хранение перед зимой. Еще это праздник в память о том времени, когда по выходу народа из Египта, жили во время странствований по пустыни под открытым небом, на этот праздник ставят под что-то наподобии палатки: четыре шеста вбивается в землю прямоугольником, вокруг них натягивается материал (у шалаша должно быть хотя бы три стены), крышу делают пальмовых веток, но не очень плотно, а так, чтобы видны были звезды. Внутрь ставится стол,стулья,кровати и т.д.(все что душе угодно) Называется это сооружение СУККА в ней надо жить, принимать гостей и пищу все семь дней праздника. Существует еще куча всяких атрибутов праздника, но я о них упоминать не буду ,т.к. это уже для продвинутых... В светских семьях Суки, как правило, строят, или для детей (чтобы они с друзьями там играли во время суккотних каникул), или же дети строят их себе сами.
На следующий день, по окончании Суккота, день дарования Торы - Симхат Тора - Simchat Torah

В субботу, приходящуюся на один из дней праздника Суккот, в синагогах читают книгу , которую, как говорит традиция, написал царь Шломо. Может показаться странным, что в самый радостный из праздников читают именно эту книгу, центральная мысль которой заключена в следующих словах: «Какая польза человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?» (Коhелет, 1:3). Книга Коhелет
Смысл всех трудов человека и всех поступков его в этом мире объясняется в конце книги: «В конце концов все будет услышано. Бога бойся и заповеди его соблюдай, ибо в этом – вся суть человека» (Коhелет,12:13).
Сумрачный настрой книги Коhелет находится в полном противоречии с характером праздника. Почему же установлено было читать в Суккот эту книгу? Один из возможных ответов мы находим в комментарии р. Арье-Лейба из Гура (1847-1905) к словам «и будешь ты только радоваться» (Дварим,16:15): «Слово «только» стоит здесь для того, чтобы дать нам понять: не следует излишне усердствовать в веселье. Книга Коhелет учит нас, что в разгар праздничного веселья мы обязаны заботиться о том, чтобы веселье не подтолкнуло нас к недостойным поступкам, чтобы радость была исполнением заповеди Торы, а не нарушением ее. Веселиться, но не переходить границ приличия, веселиться во имя Небес».
Вот такой изображена СУККА и традиции СУККОТА на картине Шагала

[/img]

Бяка
И тебя с прошедшими и наступающими Праздниками!
Пусть только добрые и чистые дела, а также радостные будут записаны в нашей книге жизни!

АМЕН

До праздника Пурим, до победы над Аманом, до самого веселого маскарада у детей и взрослых и еще есть время.


А пока, сегодня, начинается еще один праздник
Ту би-Шват (15 число месяца Шват)
Новый Год Деревьев.



Возможно этот праздник чисто Израильский (я не совсем в курсе празднуется ли он евреями на территории СНГ и других республик бывшего СССР), но это очень красивый праздник. И мне хочется о нем немного рассказать.

Наши мудрецы рассказывают, что вначале все деревья были плодоносящими (то же самое будет и в эпоху Машиаха). Деревья, не дающие плодов - это признак несовершенного мира, потому что смысл жизни любого дерева - это его плоды.

А еще Мидраш говорит о том, как деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Его, чтобы и им был установлен такой же день. Так как в месяце Шват деревья просыпаются после зимней спячки, то именно это время и было избрано.

При том, что Тора называет человека "деревом полевым" (Дварим, 20:19), а фрукты являются главным достижением дерева, существуют семь видов плодов, которые являются венцом плодоношения. Это семь плодов, которые выделены Торой как основные символы плодородия святой Земли Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики.
Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в страну хорошую, в страну водных потоков... в страну пшеницы, и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, в страну масличных деревьев и меда. (Пятикнижие, книга Дварим, 8:8) Кстати, мед имеется ввиду не пчелиный, а финиковый.

В 15 день еврейского месяца Швата мы отмечаем Новый Год Деревьев. В этот день мы отмечаем праздник не только деревьев вокруг нас, но и "дерева" нашей души, используя семь вышеперечисленных растений в качестве символа различных компонентов человеческой жизни.

Новый год деревьев (Ту би-Шват) установлен мудрецами около 2 тысяч лет назад, он впервые упоминается в талмудическом трактате «Рош ха-Шана». Как и в другие праздники, не упомянутые напрямую в Письменной Торе («де-рабанан»), в Ту би-Шват не запрещено выполнять будничную работу («млаху»), однако принято устраивать праздничную трапезу.

В этот день принято есть фрукты, в особенности виноград, фиги, гранаты, оливки и финики - то есть те плоды, которыми Тора прославляет Израиль.
В практической жизни это был последний день еврейского налогового года для плодоносящих деревьев. Любой плод, созревающий после Ту би-Шват, должен был быть отнесен для следующего налогового сезона, т.е. для десятины следующего года.

По сути он является праздником Эрец Исраэль, Земли Израиля. В Израиле в Ту би-Шват вошло в традицию сажать деревья. До 15 Швата выпадает в Израиле самое большое количество осадков, а с 15 Швата фактически начинается весна. Накануне Ту би-Швата в Эрец-Исраэль обычно зацветает миндальное дерево.

Важнейшую роль в создании современных обычаев праздника Ту би-Шват сыграл расположенный в Верхней Галилее город Цфат – один из четырех святых городов для иудеев. В XVI веке, вскоре после изгнания евреев из Испании (в 1492 году) и Потругалии (1496), в Цфате поселились многие известные мудрецы и каббалисты из Европы, в том числе создатель свода галахических правил «Шулхан Арух» Йосеф Каро.

В этот день в синагогах не читают специальных молитв, но не читают и грустных. Вечером устраивают праздничный ужин. На столе стараются собрать не менее 15 различных плодов от деревьев (орехи тоже входят в это число) Над одним из плодов читают благословение (это или самый любимый плод, или один из семи, которым славится Земля Израиля)
Благословение звучит так:

Барух Ата А-донай Э-лоэйну мелех аолам, боре при аэц - "Благословен Ты, Всевышний, творящий плод дерева".

Каббалисты считали, что правильное соблюдение праздника Ту би-Шват может помочь в исправлении (тикун) греха Адама и Хавы в Райском саду (Ган Эден) и ввели новые обычаи, в том числе «седер Ту би-Шват», напоминающий пасхальный «седер». В течение этой пасхальной трапезы нужно выпить не менее 4 бокалов вина и съесть как можно больше различных видов свежих фруктов или сухофруктов. Принято изучать отрывки из книги «Плод изысканного дерева» (При Эц-Адар), которая впервые была издана в Цфате в 17 веке.

Мне встретились две очень интересных статьи "Пост Семнадцатого тамуза" и "Исток сионизма", автора: Арье Барац, - израильского философа - теолога и публициста.
Повествующего как раз о днях поста в иудаизме.
Не буду повторяться...., начну именно с того, чем закончил свой пост Леонид
----------------------------
P.S. 17 Таммуза (7 июля 2012) в этом году приходится на Шаббат, поэтому пост начнется 18 Таммуза (8 июля) утром. В месяце Таммуз 29 дней. (как и сообщил нам Леонид)

"Постом 17 тамуза траур не ограничивается, а напротив, открывается. С 17 тамуза начинается трехнедельный скорбный период, заканчивающийся только с исходом десятого дня месяца ава. Три недели между 17 тамуза и 10 ава (10 ава Храм еще догорал, и этот день также считается скорбным) именуются “бейн амецарим” (между скорбями).

Помимо общественного поста 17 тамуза мудрецы учредили еще три поста: 9 ава, 3 тишрея (пост Гедалии) и 10 тевета - в даты, связанные с трагическими событиями еврейской истории.
Согласно традиции, когда-нибудь эти посты должны превратиться в праздники. Об этом ясно пророчествует Захария: “Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будет для дома Иегуды радостью и весельем, и праздниками добрыми” (8.19)

При этом имеется в виду, что скорбь обратится радостью, а сокрытость божественного лика Его проявленностью. Между тем эта эволюция особенно заметна и понятна именно в отношении поста 17 тамуза. Действительно, тот грех (поклонение тельцу), который был совершен 17 тамуза, был прощен в Йом Кипур, а те первые скрижали, которые были разбиты 17 тамуза, в Йом Кипур были заменены новыми. Йом Кипур является поэтому в отношении 17 тамуза как бы его кульминацией, его восполнением, его прощальным днем.
Но при этом характерно, что Йом Кипур сам является постом. Более того, Йом Кипур именуется традицией “отцом всех постов” и считается, что его сущность “оживлять их (евреев) голодом” (Тегилим 33.19).
Таким образом, это как бы взгляд с другой стороны, со стороны праздника на день траура, из которого этот праздник в определенном отношении проистек.
Все четыре поста превратятся в праздники подобно тому, как отпадение народа от Бога и разбиение скрижалей, случившееся 17 тамуза, было преодолено в Йом Кипур. Только на этот раз праздники установятся в сами траурные даты.
И как в Йом Кипур, который по преимуществу праздник, мы постимся, так в день поста, в день скорби, мы верим, что этот день превратится когда-нибудь в день веселья.
Однако, как мы видим, пост 17 тамуза дополнительно тематически связан с Йом Кипуром (в этом отношении на пост 17 тамуза похож пост 9 ава, который связан с празднованием 15 ава, когда был прощен “грех разведчиков”), а тем самым с идеей “оживления голодом”.
Это выражение позволительно понять следующим образом. Когда человек поглощен чем-то, когда он голоден духовно, то голод телесный отступает, в такие минуты человеку не думается о пище. Йом Кипур в идеале предъявляет к человеку именно это требование. Тот, чья душа действительно потрясена значительностью минуты, тот не замечает голода. Таким образом, пост оказывается как бы обратной стороной “оживлению души”.

Итак, пост может быть понят как своеобразное жертвоприношение, т.е. как путь искупления и очищения человека. Но важнейшей характеристикой жертвоприношения (и соответственно поста) является бескорыстность и добровольность этого действия, а его духовным аналогом служит самоотверженность.
Иудаизм отрицательно относится к тому, чтобы человек просил для себя испытаний. В этой связи обычно приводится история о том, как Давид попросил Всевышнего испытать его и не устоял.
Тем не менее, вопрос “добровольности” и “принудительности” тех или иных жизненных тягот далеко не так однозначен. Мера навязанности извне того или иного жизненного экзамена в значительной мере определяется внутренними “добровольными” установками. Можно сказать, что Авраам не искал для себя испытаний, хотя и получил их целый десяток. Но ведь никто не просил Авраама искать В-евышнего, он пустился в эти поиски вполне добровольно, наверно понимая, что сложностей ему при этом не избежать. Поэтому в широком смысле человеку и позволительно и свойственно искать для себя испытаний, и пост – в этом отношении как раз один из самых принятых и отработанных опытов такого рода. Можно сказать, что пост – это школа определенного отношения к жизни.
В пиркей Авот сказано: богат тот, кто довольствуется тем, что имеет. А многократно в самых разных источниках указывается, что человек призван благословлять В-евышнего и за доброе и за худое.

Вот как, пример, рассказывают одну хасидскую историю:

Когда равви Шмелке и его брат приехали однажды к Межричскому маггиду, они задали ему такой вопрос: “Наши мудрецы изрекли слова, которые не дают нам покоя, потому что мы их не понимаем. Речь идет о том, что человек должен хвалить и благодарить Б-га за страдания так же, как за благодеяния, и принимать страдания с той же радостью. Скажи, равви, как нам следует понимать это?”
Маггид ответил: “Пойдите в ешиву. Там вы найдете Зусю, курящего свою трубку. Он объяснит вам смысл этих слов”. Братья отправились в ешиву и задали Зусе свой вопрос. Тот засмеялся в ответ: “Нашли к кому обратиться! Ступайте-ка к кому-нибудь другому, потому что я никогда не испытывал страданий”.
Братьям же было хорошо известно, что с самого рождения жизнь равви Зуси была полна всяческих лишений и нужд. И узнали они тогда, что значит “принимать страдания с любовью”.

Итак, единственная возможность оправдать Б-га за те страдания, которые выпадают на долю человека – это принять их добровольно, принять с любовью. И пост – это один из способов научиться такому отношению к жизни"

Теперь мы готовы перейти к посту 9 ава, в который мы, как никогда близко, подходим к вопросу: “Подобает ли называть Его могучим за то, что Он видит разрушение Храма Своего и молчит? Сыны Его в рабских ошейниках – где же Его могущество?” (Талмуд Иерушалми Брахот 7.11)

Итак, 8 Ава двенадцать человек, посланных в землю Канаанскую на разведку, вернулись в стан сынов Израилевых и объявили, что входить туда опасно. Сыны Израиля пришли в смятение и, как сказано, “плакал народ в ту ночь” (Бемидбар 14.2.)
Мидраш говорит, что за это малодушие Всевышний разгневался на народ и сказал: за то, что вы плачете без причины, в будущем в этот день у вас будут находиться серьезные поводы для слез.
Действительно, более трагической даты еврейская история не знает. Первый и второй Храмы были разрушены в этот день. В этот день пал Бейтар и погиб Бар Кохба. В этот день Торносропус велел распахать место, на котором стоял Храм (Миха 3.12: “Сион будет распахан подобно полю”).
В этот день евреи были изгнаны из Испании. и т.д. и т.п. спускаясь по истории до наших дней.
Итак, малодушие разведчиков (стоявших во главе нации), отговаривавших евреев входить в Эрец Исраэль, является тем событием, которое положило начало скорбям 9 Ава, а самые страшные бедствия, постигшие евреев в ХХ веке, так же приходятся на эту дату. И тем не менее в сознании еврейского народа главнейшее событие, с которым связывается пост 9 Ава – это разрушение иерусалимских Храмов – Первого и Второго.
С того момента, когда был разрушен Второй Храм, прошло почти две тысячи лет, но еврейское сердце так же сокрушено этой трагедией, как если бы она произошла совсем недавно. И это беспрецедентно.
В самом деле, разве можно скорбеть в течение столь внушительного срока? Любое горе имеет свою продолжительность. Например, в вопросах траура по близким родственникам традиция указывает вполне ограниченные периоды - неделю, месяц, год.
Люди, которые вскоре после смерти своего близкого не могли без рыданий выговорить его имя, уже через несколько месяцев со смехом вспоминают различные анекдотические истории из его жизни. Слишком затянувшаяся скорбь относится к патологической реакции. И это правило применимо как в отношении личной жизни, так и в отношении жизни общественной.
Разумеется, народная память может хранить воспоминания о давних трагедиях и безвозвратных территориальных потерях, но на века превращать это воспоминание в национальный день траура – это уже чересчур.

Что это значит? Это значит, что плач по Сиону – это также и политическая, а не только религиозная реальность. Еврейский народ не желает смириться с утратой Храма в политическом смысле, еврейский народ отказывается существовать с мыслью, что он потерял Сион навсегда.
Своим постом 9 Ава еврейский народ свидетельствует, что он не принимает своей политической действительности, не принимает ее столь же категорически, как не принимал ее в и 1931 год назад.
Требование возвращения в Сион – это необходимая составляющая иудаизма, это сердце еврейской религии. И потому иудаизм - это неизбежно так же и “политика”, а не только “литургия”, и поэтому пост 9 Ава - это неизбежно не только пост, но и голодовка протеста.
После того как политики “де-факто” меняют ситуацию, умолкают все притязания, и никто не вспоминает, о том как было раньше.
Но вот римляне перепахали Храмовую гору, переименовали Израиль в Палестину, однако еврейские мудрецы вопреки очевидности все же не приняли этой действительности. Скорбеть можно год, два, всю жизнь, но скорбеть из поколения в поколение - как предписали мудрецы - это значит не принимать разрушения Храма как политической реальности, не смиряться с ней. В посте 9 Ава заложена основа политического сионизма, заложено “право на возвращение в Сион”.
И то, что об этом праве сегодня никто не желает вспоминать, не значит, что о нем не вспомнят завтра. И это связано уже не только с “политическими”, но и с духовными аспектами разрушения Храма, являющимся катастрофой столь же уникальной, сколь и исторически центральной.

В Торе предписывается съесть пасхального агнца вместе с мацой и горькой зеленью. Р. Йегуда-Лейб из Праги (Магараль) поясняет (Гвурат Ашем 60), что агнец символизирует Единство (вокруг него собирается вся семья, а сам он цельно запечен, а не разварен), а маца и горькая зелень, с которыми едят пасхального агнца - это то добро и то зло, которые сопровождают человеческую жизнь. То же, что все они едятся вместе (“Съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с мацой и горькой зеленью будут есть его” Шемот 12.8 ) показывает, что добро и зло в равной мере исходит от одного истока.
Так было - поясняет Магараль - во время существования Храма, когда приносили в жертву пасхального агнца. Однако после того как Храм был разрушен, на пасхальной трапезе остались только маца и горькая зелень. Это значит, что после разрушения Храма не только исчезла Шехина (непосредственное присутствие Всевышнего в стане сынов Израилевых /прим.ред.) , не только Всевышний сокрыл свой лик, но и утратилось первичное ощущение единства мира, и главное, добро и зло перестали восприниматься как единая действительность, исходящая из общего истока. После разрушения Храма добро, зло и сокрывший Свой лик Всевышний как бы обособились, окружив человека неразрешимыми загадками.

Иудеи видят в разрушении Храма знак изгнания Шехины, что в частности означает, что Всевышний как бы устранился от прямого вмешательства в дальнейшую историю. Это изгнание свершилось уже после разрушения первого Храма, тогда и был учрежден пост 9 Ава, который соблюдался и после того, как Храм был заново отстроен. То, что разрушение повторилось дважды, причем в тот же день 9-го Ава, подтверждает неслучайность этого события. Как Йосеф истолковал, что “повторился сон Фараона дважды, это потому, что верно это дело от Б-га” (41.32), так и двойное разрушение Храма в один день подтверждает, “что верно это дело от Б-га”.
Нет сомнения, что разрушение Храма явилось одним из важнейших факторов, способствовавших возникновению христианства и ислама.

В этом отношении весьма поучительно, что европейское правосознание однажды дало легитимацию сионизму, а христианская религия все же способна признать правоту религии еврейской. Вот, например, в каких словах пишет о разрушении Храма Серен Кьеркегор: “Разве то поколение было более грешным, чем последующие?… Разве весь народ был испорченным, разве не было праведников в Иерусалиме – ни единого, кто мог бы остановить Б-жий гнев? Нет, его разрушение было предопределено; напрасно осажденный город в тоске искал спасения: вражеская армия сокрушила его, охватив со всех сторон мощным кольцом; и небеса не разверзлись, и не послали никакого ангела, кроме ангела смерти… Значит ли это, что праведные должны страдать вместе с неправедными? Что на это ответить? Должны ли мы сказать: “С тех пор минуло уже почти две тысячи лет; подобного ужаса мир никогда не видел прежде и не увидит в будущем; мы благодарны Б-гу за то, что живем в мире и безопасности, за то, что крики тоски тех дней почти не достигают нашего слуха”.
Можно ли вообразить что-либо более трусливое и безнадежное, чем такие слова? И разве можно объяснить необъяснимое тем, что это случилось только однажды в истории? И разве тот факт, что это вообще случилось, не может сделать необъяснимым все, даже самые объяснимые события?”

Итак, мы видим, что в разрушении Храма европеец может видеть то же самое, что и еврей, а именно центральную мировую трагедию, с которой невозможно примириться."

---------------
P.S. 9 Ава (28 июля 2012) ложится на Шаббат, поэтому пост будет 10 Ава ( 29 июля 2012) утром. В месяце Ав 30 дней.



Видео
קינה ליום צום י"ז בתמוז
Траурная Молитва (Плач) на 17 Тамуза
http://youtu.be/s5Zk0gfMmuQ

קינה ליום צום ט' באב
Траурная Молитва (Плач) на 9 Ава
http://youtu.be/CI8aEPQEgNQ

да..., совершенно верно, Леонид, спасибо, что поправили.
И чтобы уже наверняка, поговорила сегодня со знатоками и получила следующие советы.
1. Все Шаббатнии трапезы надо закончить до захода солнца
2. Авдалу над вином, в этот раз, надо делать не на Исходе Субботы (Моцей Шаббат), а вечером в воскресенье.

-------------------
И раз речь зашла об Авдале, перепощу сюда про этот очень красивый ритуал и молитву.



В переводе это слово означает — Разделение. Имеется в виду отделение дня особой духовности (Шаббат или Праздник) от дней будничных.
Авдалу делают после того, как субботний или праздничный день заканчивается и на небе появляются звезды.

Ритуал Авдалы:
1. Ставят на стол вино или виноградный сок, коробочку с пряностями или пахучими травами (бесамим) и специальную свечу, у которой — не менее двух фитилей.
2. Наливают вино в бокал.
3. Держа бокал в руках, произносят несколько фраз из Танаха, которые содержат добрые пожелания присутствующим и всему народу.
4. Произносят благословение (браху) на бокал вина, благодаря Всевышнего за то, что сотворил сок виноградной лозы. Вино на этом этапе не выпивают.
5. Поставив вино на стол, и взяв в руки коробочку с Травами, произносят специальное благословение на эти Травы.
Считается, что на субботу еврей получает "дополнительную субботнюю душу", куда принимает всю духовность, что спускается в мир в Шаббат. Когда суббота заканчивается, субботняя душа покидает человека, оставляя его с ощущением некой "духовной слабости". Когда человек вдыхает аромат трав или пряностей и произносит благословение, все это компенсирует его "внезапную слабость".
6.Произносят браху на свечу с Двойным Пламенем (бывают свечи, для Авдалы с тремя и более фитилями). Если такой свечи нет, берут две обыкновенные свечи так, чтобы верхние части, где фитиль, были соединены друг с другом. Это усиливает пламя свечи.
В самой брахе говорится о сотворении возможности усиления света (меорей hа-эш).
Это связано с тем, что после Первой Субботы, после Сотворение мира, Небесный Свет уменьшился. Связано это с историей Адама и Хавы в Ган Эдене, т.е. связь человека с Творцом была ослаблена, а значит интенсивность Света в нашем мире уменьшилась.
Однако Всевышний изначально в План Творения заложил, так сказать, возможность нашего исправления (тикун). Совершая определенные поступки и действия, мы увеличиваем Свет в мире. В благословение на свечу мы благодарим Творца за то, что наделил нас способностью увеличивать Свет в мире.
Когда эта браха произнесена, надо поднести руку к свече и согнуть ладонь так, как будто бы мы что-то набрали в горсть — чтобы в образовавшемся внутреннем «пространстве» ладони от света свечи возникла тень. Глядя на эту тень и на освещенные пальцы, мы воочию наблюдаем Разделение (Авдала) света и тьмы.
7. Произносят слова о разделении света и тьмы, в том числе — и об отделении времени субботнего дня от дня будничного.
8. Тот, кто совершает Авдалу, выпивает все вино (сок) или большую его часть из бокала.

Совершая Авдалу после окончания праздника (не после шаббата), бесамим и свечи не используют. Эти два элемента связаны только с субботой.

Шана Това! (Хорошего Года!)
Гмар Хатима Това! (Хорошей Окончательной Подписи!)
Цом Каль! (Легкого Поста!)


"Поведаем о силе святости этого дня" (וּנְתַנֶּה תּקֶף קְדֻשַּׁת הַיּום) - это один из самых известных и любимых пиютов (литургических поэм) который поют и читают в дни Новолетия и Судного Дня, во время повторения кантором молитвы Мусаф .
Авторство этого пиюта приписывается средневековому мудрецу рабби Амнону из Майнца.

Слушаем мелодичный и красивый пиют "У-Нетане Токеф"
http://youtu.be/DyBToUaon2w

Пиют "У-Нетане Токеф", в переводе на русский:

И все приходящие в мир
Проходят пред Тобою как
обитатели Небес /стадо овец / солдаты армии Давида
Как пастух, осматривающий стадо,
Проводит овец под посохом своим,
Так и Ты — проводишь и считаешь,
Определяешь и учитываешь
Души всего живого,
Решаешь судьбу всякого создания
И подписываешь приговор.
На Рош а-Шана будет записано,
А на Йом-Кипур запечатано,
Сколь многие уйдут с лица земли
И сколь многие будут созданы;
Кто будет жить и кто умрет;
Кто умрет в свой срок и кто раньше своего срока;
Кто в воде и кто в огне,
Кто от меча и кто от зверя,
Кто от голода и кто от жажды,
Кто из-за шторма и кто из-за чумы,
Кого задушат и кого забросают камнями.
Кто пребудет на одном месте и кто будет странствовать,
Кто будет жить в благополучии и кто будет разорен,
Кто будет наслаждаться спокойствием и кто — страдать,
Кто обеднеет и кто обогатится,
Кто будет унижен и кто — возвышен.
Но раскаяние, молитва и благотворительность отменяют дурной приговор.

---------------
P.S. кстати, этот пиют лег в основу песни
Леонарда Коэна "Who by fire ":
http://youtu.be/EQTRX23EMNk

очень красиво, спасибо , но не мое...
А потом Бяка - это не имя, а ник.
А кроме того, технически изменить ник, юзеру самому, в своем аккаунте - невозможно, можно только создать другой аккаунт, с другим ником. Но зачем?
УФ...

С Праздником ПУРИМ, Леонид!
От меня вам небольшой виртуальный подарок
http://youtu.be/NdnhdzEhhbM

Добавить к тому, что Вы дали вот по этой ссылке http://toldot.ru/tags/purim/ о празднике Пурим сложно... и практически невозможно



Поэтому я ограничусь только упоминанием некоторых современных традиций этого праздника, который соблюдают и с радостью выполняют практически все, и верующие, и светские:

итак, ПУРИМ

ПЕРВОЕ. Это, конечно сладкая составляющая праздника Нет ни одного ребенка, который бы не получил на Пурим корзинку сладостей, да и взрослые не остаются в стороне от этого действа под названием "Мишлоах Манот" (отправленная порция). В сладкой корзинке, под названием "Мишлоах Манот" предполагается, что среди всех прочих вкусностей, присутствует упаковка "Озней Оман" (уши омана) - треугольные пирожные из песочного теста с начинками, или из мака, или из фиников, или из шоколада, или из чего хотите... и в такой корзинке сладостей, конечно же, должна быть трещотка. А как же иначе, шума надо производить в этот праздник много, чтобы не расслышать произносимых имен наших врагов во время нашего веселья.

Озней Оман (идиш - Уманташен)




Свиток Эстер и трещотки на Пурим




Мишлоах Манот: от чисто символических до больших представительских






Мишлоах Манот: дарят все и всем








ВТОРОЕ. Это маскарадная составляющая..., когда не только дети, но и взрослые, переодеваются в маскарадные костюмы и в таком виде появляются везде, будь то работа, или учеба, или...., т.е. везде!!! в течении двух дней. Поэтому если за рулем вашего рейсового автобуса сидит клоун не пугайтесь - это не угон и не съемки скрытой камеры - это наступил Пурим.

на улицах











В прошлом году на улицах Тель-Авиве в дни праздника Пурим (фоторепортаж) см. по ссылке
http://byaki.net/eto_interesno/39033-pu ... -aviv.html


ТРЕТЬЕ. Ну и в дни Пурима кроме огромного множества всяких культурно организованных выступлений артистов, которые называют Пуримшпиль принято проводить и Пуримские костюмированные шествия по улицам городов и населенных пунктов, называемые Адлояда (перевод этого названия довольно прикольный:до тех пор пока не перестанут различать) Все детское население участвует в таких шествиях всенепременно, но взрослым тоже не возбраняется...

Театральные постановки - Пуримшпиль.








в синагогах






Адлояда





один из множества фоторепортажей прошлого года с адлояды
см. по ссылке Холонский репортаж
http://babayasin.livejournal.com/464343.html


ЧЕТВЕРТОЕ. Не знаю, к сожалению, или к радости, но мицву (1.повеление 2.религиозный долг, обязанность 3.доброе дело) напиться до состояния о котором упоминал Леонид, исполняют все меньше и меньше народа, во всяком случае в светской среде евреев.

Празднование Пурима и выполнение заповеди «Должен человек напиться в Пурим до того, чтобы не отличать слова “проклят Аман” от слов “благословен Мордехай”».

Да, Леонид, Вы правы, в эти дни очень внимательно относимся ко всему, что делаем и считаем семь недель Омера.
и вот на 33-ий день счета Омера, 18 ИЯРА наступил Лаг ба-Омер

Лаг Ба-Омер
Этот день называется Лаг ба-омер, потому что он 33-й в счете омера (33 - числовое значение еврейских букв "ламед" (30) и "гимел" (3), сочетание букв Ламед и Гимел образует слово “ЛаГ”). Омер длится 49 дней от второго дня Песаха до праздника Шавуот. В Песах определялся урожай зерновых культур отпущенный миру на предстоящий год (Мишна, "Рош а-Шана", гл.1). Поэтому во второй день Песаха в Храм приносили в виде пожертвования сноп ячменя нового урожая - "омер", который сжинали в ночь на 16 нисана. Зерно обмолачивали, провеивали и затем из него брали необходимое количество для обряда возношения, который проводился на следующее утро.
По окончании возношения хлеб нового урожая любых злаков позволялось употреблять в пищу. Даже теперь в отсутствии Храма зерно нового урожая по-прежнему нельзя употреблять до истечения 16 нисана.
На пятидесятый день в Храм приносили второй омер — сноп пшеницы нового урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды, так как в эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным или нет. И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер, снимаются многие ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.
Согласно Торе, манна, которую евреи ели в пустыне после Исхода из Египта, начала выпадать в Лаг ба-омер.
Обычай празднования Лаг ба-‘омера упоминается впервые в комментариях Менахема Меири к талмудическому трактату Иевамот, согласно которому (по преданию, восходящему ко времени гаонов) в этот день прекратилась страшная эпидемия, унесшая многих из 24 тыс. учеников рабби Акивы (Иев. 62б). В большинстве общин в Лаг ба-‘омер отменяется вошедшее в обычай воздержание на дни омера, приобретшее силу религиозного предписания (запрет бракосочетания, стрижки и бритья, ношения новой одежды; Ш. Ар. ОХ. 493:1–3).
итак, традиции этого дня:



Зажигание костров
В настоящее время это самый распространенный обычай Лаг ба-омера. Стар и млад собираются вокруг них, танцуют и поют. Традиция зажигания костров берет свое начало в каббалистической книге "Зоар" ("Сияние"). Когда Рашби умер, его дом наполнился неземным светом в заслугу его глубоких познаний в Торе и открытию ее глубоких тайн, ибо Тора уподобляется свету, как сказано: "Ибо заповедь - это свеча, а Тора - свет".

Празднования у гробницы рабби Шимона бар Йохая (Рашби) на горе Мерон
В день Лаг ба-омер у могилы Рашби на горе Мерон (Израиль) собираются десятки тысяч человек. Там зажигают большой костер, и присутствующие бросают в него разные предметы, в том числе записки с текстами молитв и личных просьб и пожеланий. У костра поют песни в честь Лаг ба-омер и в память о рабби Шимоне. Музыка и танцы продолжаются всю ночь.

"Халаке" - первая стрижка мальчиков
Этот обычай зародился среди учеников Ари (раввина-каббалиста Шломо бен Ицхака Лурии), жившего в Цфате. Мальчиков, которым исполнилось три года, ведут на их первую стрижку. Эта церемония обставлена пением и танцами. Гостей угощают вином и печеньем.

Стрельба из лука
В Лаг ба-омер школьники выезжают на природу целыми классами в сопровождении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участников восстания Бар-Кохбы, отважно сражавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля. В каббалистической традиции лук, "кешет", тесно связан с образом Рашби. "Кешет" означает также радугу, которая стала символом примирения человека и Б-га после Всемирного потопа, когда Всевышний обещал больше не уничтожать людей, как бы они ни грешили, и дал им талисман - радугу. Когда радуга появляется на небе, это значит, что люди плохо ведут себя и заслуживают сурового наказания, но Б-г помнит Свое обещание. Мудрецы говорят, что при жизни рабби Шимона радуга ни разу не появлялась. Его праведность была столь велика, что ее хватало для искупления грехов всего поколения. Поэтому современникам Рашби не требовался знак Б-жественного милосердия в виде радуги.

Добавлено спустя 15 дней 21 час 46 минут 44 секунды:
===========================

Вот и заканчивается счет дней Омера.
А в 50 день счета Омера (6 сивана) - заходит праздник ШАВУОТ
Серьезный праздник, Праздник дарования ТОРЫ, Праздник дарования ЗАКОНА
И очень веселый праздник Праздник Первого Урожая

Предлагаю про Шавуот прочитать серьезно-несерьезное повествование в цикле
"Еврейские истории для всех" - http://isrageo.wordpress.com/2013/05/13/shavuot/

Шавуот входит в число одного из трех паломнических праздников, наряду с Песахом и Суккот, когда приносили козликов в жертву, а кроме этого, в Шавуот, нес Народ Израиля в Храм плоды первого урожая . И даже Цари присоединялись к процессии паломников, и сами несли свои дары.

Главная Заповедь Шавуота - 'Наасе ве Нишма' - будем выполнять (заповеди) и слушаться (Б-га).
Выполнение заповедей, данных на Скрижалях Завета, можно считать, что начались в Шавуот. В память об этом, для соблюдения кошерности в питании, обязательно несли в Храм два хлеба из зерна нового урожая. Один хлеб для молочной трапезы, а второй для мясной.
Иногда объясняют, что молочное в этот праздник едят в честь того, что помнят, что Моисей, прежде чем получил Скрижали, провел на горе Синай 40 дней, а слово молоко (халав) по гематрии равно сорокам.
А еще в этот день читают читают Книгу Рут, потому как:
- в Шавуот мы как бы заново принимаем Тору, а в Книге Рут рассказывается о том, как Рут-моавитянка добровольно и бескорыстно приняла Тору и заповеди;
- действие Книги Рут происходит во время жатвы, как и Шавуот. В этой книге упоминаются многие законы, связанные со сбором урожая (пеа, лекет и т.п.), и в этом тоже - ее связь с праздником Бикурим (посещения Храма), праздником урожая;
- В Книге Рут описано сколько страданий выпало на долю Рут-моавитянки, прежде чем она пришла к Торе; и это напоминет нам в Праздник Дарования Торы, что "Тора приобретается посредством тягот и страданий";
- Книга Рут рассказывает о происхождении Давида, а Давид родился и умер в Шавуот;
- и, может быть, главная причина: "Книга эта - вся хесед (милосердие), и Тора тоже - вся хесед, а Тора дана в Шавуот" (Леках Тов).

А вечером, когда Шавуот переходил в Исру Хаг (связке между тремя праздниками восхождения к Храму) в Гефсиманских садах незамужние девушки, в простых белый одеяниях, олицетворяющих непорочность, водили хороводы (богатые одалживали простые белые платья у бедных). И таки, да..., после Шавуот начинается свадебный период в еврейских общинах.

И сегодня, мы радостно встречаем Шавуот, обязательно устраиваем молочную праздничную трапезу и какие-нибудь фрукты первый раз в этом году, выбираем самую лучшую молочную корову, одеваем белые одежды, водим хороводы, и читаем Завет, и Книгу Рут.



Шавуот שבועות - http://youtu.be/MKsLVqcStwE

Гмар хатима това ве цом каль! (тем то постится)

Суккот: тысячи евреев присутствовали на благословении коэнов



К Западной Стене в Иерусалиме, этим утром, 22 сентября, пришли десятки тысяч верующих евреев, чтобы принять участие в традиционной, освященной веками церемонии благословения коэнов.

Отметим, что эта церемония проходит ежегодно в холь ха-моэд (полупраздничные дни) дни Песаха и Суккота, когда представители древнего рода храмовых священников (коэнов), потомков брата Моше (Моисея) Ааарона, закутываются в талиты и произносят, обращаясь ко всему еврейскому народу благословение:
«Да благословит тебя Г-сподь и сохранит! Да озарит для тебя Г-сподь свое лицо и окажет тебе милость!»

VIDEO:
http://youtu.be/o2QSAtVfyQ8