Космогония в легендах народов мира

[mudder]

Финно-угры

Общие мифы о сотворении Мира, прежде всего Земли, и общие имена богов напоминают о некогда единой финно-угорской мифологии. Так, у прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достает Землю, ныряя на дно Мирового океана, часто - по повелению бога-творца. Реже встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворен Мир (у саамов, карелов и других прибалтийских финнов, у коми).
Мифологическая Вселенная у финно-угорских народов делилась на три основные зоны. Центром верхнего, небесного, мира была Полярная звезда, которой касалась мировая ось - гора, столп или гигантское дерево. Средний мир - Земля, окруженная с севера водами Мирового океана. С юга на север, в преисподнюю - загробный мир холода и мрака - текла гигантская река (так, с юга на север, текут Обь и Северная Двина - великие реки финно-угорского мира). Верхний мир считался обителью небесных богов, прежде всего творца Вселенной. Имена этих богов родственны у многих финно-угорских народов и означают небо, воздух, погоду: это финский и карельский Ильмаринен, удмуртский Инмар, Ен у коми и другие. Общим оказывается и другое название небесного божества - финского Юмала, Йомаля коми, Йомали загадочных биармов, марийского Юмо, саамского Юбмела. Через отверстие в небесах творец Вселенной наблюдает за Землей и спускает туда младших богов - покровителей людей. Землю в финно-угорской мифологии воплощала богиня, часто являвшаяся супругой небесного бога, который за провинность сбросил ее на Землю. Она стала покровительницей хтонических (земных) существ - различных гадов, змей, лягушек и т. п., одновременно воплощавших плодородие и связанных с землей, водой и преисподней. Верили, что эта богиня обитает в верховьях (или низовьях) Мировой реки, покровительствует роженицам и детям, наделяет их судьбой-долей, а шаманам дарует сверхъестественные способности. В нижнем мире, полагали древние, обитает младший брат и соперник небесного бога, окруженный сонмом злых духов и мертвецов: из преисподней через отверстие он посылает на Землю болезни и смерть.

Юг, страна тепла и света, "Страна птиц", противопоставлялась в финно-угорской мифологии Северу, который отождествлялся с преисподней - страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу - Млечный путь, "Дорога птиц". Это естественно, ведь по вечерам в марте - апреле Млечный путь направлен с севера на юго-запад, дорогой перелетных птиц. Он так и именуется - Линнунрата у финнов, Линнутее у эстонцев, Нармонь ки у мордвы-мокши. У других финно-угорских народов это наименование конкретизируется: Кайыккомбо корно у марийцев, Дзо-дзог туй у коми-зырян, Вирь мацеень ки у мордвы эрзи, Луд зазег сюрес у удмуртов означает "Гусиный путь".

К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, о добывании светил у обитателей преисподней и другие.

Верили финно-угры и в существование низших духов - "матерей" и "отцов", "хозяев" - покровителей полей, лесов и источников, дворов и жилищ, родовых покровителей и т. п.

Главными святилищами финно-угров, лесных жителей, были культовые урочища - скалы, рощи. Лес в любой мифологии был одновременно и источником охотничьих богатств, и обителью злых духов, а также иным миром (местом погребения). Поэтому священные рощи финно-угров носили нередко общее наименование с лесными и злыми духами - хийси у карелов, финнов и других прибалтийских народов; луд, керемет у удмуртов, марийцев и других. Древнейшими святилищами были скалы с рисунками-писаницами (или петроглифами).

[mudder]

Венгры

Семь легендарных вождей угорских племен, отвоевавших у славян на Дунае Венгрию, соотносятся с семью ветвями Мирового древа - семью мирами и семью сыновьями Нуми-Торума в близкой венграм мифологии обских угров.
Среди древних мифологических образов в фольклоре венгров сохранилось Мировое древо с семью (или девятью) ветвями: оно настолько высоко, что именуется "деревом без вершины" - вершина теряется в небесах (которые имеют семь слоев), корни уходят в преисподнюю, где располагаются страны хтонических существ - лягушек, ящериц и змей. У корней бьет источник жизни; смола, плоды и соки дерева питают все сущее на земле. Плоды этого дерева - золотые яблоки - дарят феи своим любимцам. На верхней - седьмой - ветви находится дом Солнца и его матери, ниже - дом Луны и ее матери. Месяц именуется в венгерском фольклоре "новым королем", Солнце оказывается женским персонажем (подобно Месяцу и Солнцу у обских угров). Здесь же обитает Сел-аня ("Мать ветра"); от колебания ветвей Мирового дерева поднимается ветер (представления о "гнезде ветров" сохранились и у финнов). По другим представлениям, ветер дует из большой дыры в горе, которая находится далеко - за семью другими горами: это отверстие стережет Мать ветра. В этом мифе гора эквивалентна Мировому древу. Древо охраняет огромная птица: недаром оно называется "орлиным деревом". Мифическая птица Турул играла особую роль в венгерской мифологии: анонимный венгерский хронист XIII в. века рассказал, что мать Алмоша - отца Арпада и прародителя венгерских королей забеременела после того, как увидела во сне эту чудесную птицу, овладевшую ею. Ей привиделось во сне, что целая огненная река истекает из ее груди: это - шаманская река, по которой можно проникнуть во все миры. Для венгров эпохи обретения новой родины этот символ был важен - ведь им предстояло следовать неведомыми путями. Само имя Алмош означает "сонный" - рожденный после вещего сна. Имя Турул восходит к тюркскому обозначению ястреба.

[mudder]

Удмурты

В мифах удмуртов (или вотяков) отразились представления соседних тюркоязычных народов и ислам (особенно это относится к южным удмуртам).

Инмар в удмуртской мифологии - верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии - Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету (Луду, или Шайтану, иногда - "хозяину воды" Вукузё), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть - утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.
В другом мифе говорится о том, как Инмар плавает на лодке по Мировому океану. Вдруг, откуда ни возьмись, появляется Шайтан. По велению Инмара он ныряет на дно океана за землей: под водой Шайтан встречает рака, и тот уверяет ныряльщика, что не видел никакой земли. Шайтан ныряет еще глубже и достает, наконец, немного песку. Часть его он утаивает во рту и создает на земле горы, которые своими вершинами рвут облака. Пришлось Инмару поднять небо повыше - оно стало недостижимым. Первым существом, которое создал Инмар, стала собака, но на ней не было шкуры. Шайтан делает ей шкуру.

Христианские и мусульманские апокрифы повлияли на мифологическую картину мира удмуртов. По их поверьям, под землей обитает большой черный (или красный) бык - музъем утись ош ("землю охраняющий бык"). Он стоит на спине гигантской рыбы, плавающей в Мировом океане, а на своих рогах держит Землю. Когда он двигает рогами, происходит землетрясение.

На земле Инмар создает из скал двух людей-великанов - мужчину и женщину, но спохватывается, что забыл захватить для них разум, который остался в берестяной коробке на небе. Он отправляется на небо, велев собаке стеречь людей; и тут Шайтан напоминает ей о долге - подаренной шубе, после чего оплевывает творение. Вернувшийся Инмар вывернул оплеванных людей наизнанку - поэтому внутри у людей болезни, - а разума вкладывать вовсе не стал. Неразумные великаны убрели прочь (сходные мифы о менквах сохранились у обских угров).
Творение продолжалось: Инмар создал всякую живность, а Шайтан из своей бороды - козу. Из коряг хозяин воды творит вумуртов - "водяных людей". Наконец, Шайтан добирается до берестяной коробки с разумом и разбрасывает его по всей земле.

На земле в то мифическое время творения обитали великаны алангасары. Лишенные разума, они сразу покинули творца и скитались по земле, питаясь сырой рыбой и греясь только во время лесных пожаров. Они не умели строить дома и жили в пещерах, в лесу. Лесные овраги, или логи, - следы ног первобытных великанов, низины - их лежбища. Стрелы алангасаров - целые сосны. Развлекались же они тем, что метали чугунные шары и плели веревки из сосен. Младший из великанов - не самый высокий, но зато удачливый охотник - нашел частичку разума. Охотясь с собакой, он встретил девушку-мастерицу, которая лепила горшки из глины и сумела приручить лосиху. От них и пошли настоящие люди. Алангасары же ушли на север, оставляя по дороге свои следы- реки и озера, и там окаменели, превратившись в горные утесы северного Урала.

Как и в других мифологиях великаны - первое поколение людей, которое не в состоянии было освоить главных культурных навыков - земледелия (пахоты), скотоводства и ремесла. Они принимают непосредственное участие в создании природных объектов - озер, скал, а с приходом настоящих людей сами превращаются в камни или скалы.

В другом удмуртском мифе о сотворении человека очевидно влияние библейской мифологии. Инмар сотворил первого человека Урома (буквально "друг") из красной глины и поселил его в прекрасном саду, плодами которого человек должен был питаться. Довершив творение, Инмар послал Керемета проверить, все ли хорошо на сотворенной земле. Керемет увидел, что Уром скучает. Узнав об этом, Инмар велел Керемету научить Урома делать кумышку - алкогольный напиток, разгоняющий скуку, но и это не развеселило человека. Когда Керемет рассказал, что человек по-прежнему тоскует, Инмар обвинил брата во лжи. В ответ Керемет плюнул богу в лицо, и это послужило началом их вечной вражды. По народным поверьям, Инмар преследует своего противника, метая в него молнии, а тот прячется в деревьях и т. п., издеваясь над богом. Наконец Инмар сам удостоверился, что Уром скучает; последний поведал богу, что ему нужна жена. Инмар сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, уже оскверненной Кереметом. Керемет, однако, вселил любопытство в женщину (за что был проклят Инмаром), и та отпила напитка, угостив и мужа: в кумышку Керемет поместил смерть и грехи. Падшие люди были изгнаны из рая, и первоначальный род человеческий сгинул, потому что Инмар запретил им размножаться.

По другим вариантам мифа, Инмар устроил потоп после грехопадения: затем он сотворил еще несколько пар людей из красной глины, приставив к каждой паре собаку, чтобы она оберегала людей от Керемета. Существует миф, где во вторичном акте творения участвуют уже не бог и его противник, а два человека, уцелевших после потопа; Инмар велел им сеять землю: один сеял днем, хорошо и ровно, другой - ночью, плохо; отсюда на земле горы и неровности. Человек попросил для житья половину созданной земли; Инмар исполнил просьбу, но в отместку за жадность выпустил из отверстия от воткнутого в землю кола вредных тварей (по другим вариантам, это сделал Керемет). Когда люди стали самостоятельно жить на земле, Инмар поселился на небе (по другим вариантам - на солнце).

Рассказывают, что в мифические времена всеобщего изобилия небо было совсем близко от земли: люди клали свои дары прямо на облака (по удмуртской присказке, раньше на небо лазили, как на полати). Однажды женщина забросила сушить на небо мокрые пеленки (или человек измазал испражнениями кусок хлеба и положил его на небо), и разгневанный Инмар удалил небо от людей.

Удмурты верили, что на небе и в преисподней живут такие же люди: только на небе они - великанского роста, а под землей - карлики. Петух преисподней своим криком будит земных петухов.

[mudder]

Обские угры

Вселенная разделена на три мира - небесный (торум), где и правит Нуми-Торум; земной (хантыйское - мув, манси - ма), хозяйка которого - богиня земли Калтащ-эква; и преисподней (кали-торум у хантов, хамал-ма у манси), где царит злой Куль-отырд Небесный бог наблюдает за миром через отверстие в небе - другое отверстие соединяет землю и преисподнюю там, где небо касается земли. На три яруса чле-нятся небесный и подземный миры; на трех ярусах неба сидят сам высший бог, его отец Корс-Торум и дед Косяр-Торум. Ярусы преисподней вглубь становятся все уже в вышину: второй ярус высотой не более хорея, которым погоняют собак в упряжке, а третий ярус вообще высотой с собачий хвост. Таким образом, вселенная делится на семь ярусов: семь - очень важное число в мифах обских угров, недаром у них семь главных богов - сыновей Нуми-Торума.

С земли на небо ведет лестница, дерево, семиярусная гора или Мировой столп: на древе свила свое гнездо чудесная птица Карс, вестница богов. Под ее гнездом обитает железная лягушка, враг Карса, а в источнике под Мировым древом - водяные чудовища ("живые соссель"), змеи и ящерицы, которые только и ждут, когда птенцы Карс выпадут из гнезда, чтобы сожрать их.

Птица (наряду с богом-громовником Сяхыл-Торумом) может воплощать и гром: она обладает громовым голосом, а когда раскрывает свой красный клюв, сверкает молния (архаичный образ громовой птицы сохранился у финнов и коми). Она зимует в теплых краях на юге, поэтому зимой гроз не бывает.

В преисподнюю ведет скала с отверстием, которое семь раз перекрыто рыболовной и птицеловной сетью. Шаман, который хочет проникнуть в загробный мир, сначала попадает в сеть для ловли птиц и теряет там свои крылья, затем он должен превратиться в щуку, и только после этого он сможет проникнуть в преисподнюю.

Енисейские ханты разделяли верхний мир на три яруса, в каждом из которых была своя ось - шаманское древо. На каждом древе сидели птицы, и если шаман сам не мог проникнуть в верхний мир, он посылал птиц-помощников, чтобы они доставили нужные сведения шаману. Главным шаманским духом - учителем и покровителем шамана - считался орел: он поднимал шамана на небо, сражался с его врагами. Считалось, что настоящий шаман и рождался в гнезде из яйца, снесенного птицей: после того как птица высиживает шамана, она спускает его в железную колыбель, стоящую под Мировым древом. Сам орел обращался за советом к мудрой хранительнице земных тайн - змее (человек, съевший порошок из высушенной змеи, получал дар предвидения): орел и змея повсюду были священными животными, обитающими в кроне и у корней Мирового дерева.

Ханты верили, что и на небе, и в преисподней небесный и подземный народы живут почти такой же жизнью, как и земные люди. Когда умирает человек на небе, он рождается на земле; смерть на земле означает возрождение в преисподней. Правда, на том свете - в преисподней - все происходит наоборот в сравнении с земным миром: когда на земле день и светит солнце, в преисподней лунная ночь; мертвое на земле оживает в загробном мире; вещи, поломанные на земле, становятся целыми в загробном мире - поэтому принято ломать вещи покойника на могиле. Умершие все делают левой рукой и носят одежду наизнанку.

Загробный мир располагается одновременно в преисподней и на севере - путь туда идет по Оби в море, где у мыса Хом расположено отверстие, ведущее в нижний мир. Туда направляются души умерших в облике птиц или комаров. Чаще дух умершего сохраняет человеческий облик - он отправляется на тот свет в лодке, если умер летом, зимой - на оленьей упряжке (недаром лодки и нарты кладут в могилы, а оленей приносят в жертву при погребении). Умерший младенец должен тащить с собой на тот свет свою люльку - в ней он и отдыхает по дороге в загробный мир. У хантов есть поверье о том, что погибшие в бою и на охоте (особенно в борьбе с небесным зверем - медведем) будут жить на небе (как герои скандинавской Вальхаллы; сходные поверья есть у эстонцев и саамов). Посреди моря есть остров, где живут души умерших лесных великанов - менквов. В одном из мифов об охоте на гигантского лося рассказывается, как охотник своей заговоренной стрелой, которая с громом летела семь дней, не только убивает зверя, но и делает проход в горе (Урале). Через этот проход летят перелетные птицы.

На юге располагается Южная страна - Мортим-ма, хозяева которой - старуха и старик Мортим-эква и Мортим-ойка - принимают перелетных птиц. Край мира подобен лезвию ножа, и птицы погибают, задевая этот край. Ими и питаются хозяева страны птиц. Затем они оживляют птиц, бросая их пух и кости в море с живой водой, и омолаживаются в нем сами, когда дряхлеют (они бессмертны, но у них нет детей). Волшебное море расположено у них прямо в доме, как в амбаре финского Ахти. Вход в Мортим-ма для простых смертных загражден камнем и железной сетью - перевесом.

Название Южной страны - Мортим-ма - напоминает слово, обозначающее в пермских языках "человека": морт, мурт. Это слово было заимствовано из иранских языков. Значит, Южная страна обских угров - это страна людей, говоривших на иранских языках. Действительно, в обско-угорских языках и мифах много заимствований из иранских источников. Иранская традиция знает и двух демиургов - благого Ахурамазду и злого Ангромайнью, Мировое древо с гигантской птицей и другие сходные с обско-угорскими образы. Но в иранской письменной традиции практически не отмечена роль водоплавающих птиц, в том числе и в процессе сотворения мира.

Юг и север - два полюса мифологизированной Вселенной - соединяли два пути: земной - река Обь, в низовьях которой на Севере располагался загробный мир, и небесный - Млечный путь, "Дорога птиц".

Верховным богом ханты и манси считали Нуми-Торума (Нум-Торума, Торума, т. е. "Верхнего бога"), "Большого старика" (Алле-ики), Сорни-Торума ("3олотого Торума"), обитавшего на небе: слово торум имело много значений - "небо", "Вселенная", "погода", "бог" (как и финское слово юмала). Нуми-Торум (в других мифах - его отец Корс-Торум) велел гагаре, плававшей в водах Мирового океана, трижды нырять на дно, пока она не вынесла в клюве ил, из которого Нуми-Торум стал творить землю. В облике гагары, согласно мифам манси, скрывался бог преисподней Куль-отыр, богатырский повелитель злых духов (кулей). Он оставил часть земли в клюве, но когда земля, по повелению Нуми-Торума, стала разрастаться, утаенная часть тоже принялась расти, и гагара выплюнула ее из клюва, создав горы (Урал) на ровной поверхности. Чтобы земля не разрасталась до бесконечности и не утонула от собственной тяжести, Нуми-Торум велел Вит-кулю - водяному - пожирать ее. Лесные пожары также делают землю легче и позволяют ей держаться на поверхности океана.
У хантов противником Нуми-Торума был злой дух Кынь-Лунг. Они были братьями, рожденными богиней-матерью Анки-Пугос. Когда уставший от творения бог уснул на созданной им земле, Кынь-Лунг попытался сбросить его в океан. От этого возникли неровности почвы, а земля стала разрастаться. Нуми-Торум не смог жить на земле со злым братом: по Млечному пути он удалился на небо.

Чтобы земля была устойчивой на водах океана, Нуми-Торум, по совету своей сестры, богини земли Иоли-Торум-шань, или Калтащ-эквы, бросил на нее свой пояс, украшенный тяжелыми пуговицами, и тогда он превратился в Уральский хребет, опоясавший середину земли.

Побежденный противник бога-творца проник в преисподнюю, вонзив в землю посох и проделав в ней отверстие (в других вариантах отверстие своим посохом проделывает Нуми-Торум). С тех пор через это отверстие на землю из преисподней проникают вредоносные твари - насекомые. Прежде всего это комары-кровопийцы, мучающие жителей тайги, а также болезни. Богиня - покровительница людей, Мых-ими, в мифах хантов тождественная Анки-Пугос и мансийской Калтащ-экве, загораживает это отверстие своими котлами.

Обско-угорский фольклор сохранил фрагменты самого архаичного мифа о творении, когда за землей ныряют (без божественного повеления) две птицы - большая гагара и малая гагарка. Лишь на третий раз птицам удалось достать крупицу земли со дна океана. Они так долго были под водой, что у гагары кровь пошла горлом и окрасила ей грудь. У гагарки кровь потекла из затылка, с тех пор у гагарок красный затылок. Земля, вынесенная на поверхность океана, стала сама разрастаться и растет все больше и больше.

Другой миф причудливо соединяет библейскую легенду о потопе с древним космогоническим мифом. Безымянные старик и старуха живут в доме на кочке посреди вод океана. С неба прилетают две железные гагары, которые по очереди выносят по кусочку земли и прилепляют их к бревнам избы. У старика есть белый ворон, которого он время от времени выпускает проверить, не выросла ли земля. Первый раз ворон летает недолго, на второй раз исчезает на полдня. В третий раз он возвращается лишь на третий год - но уже черным. Старик спрашивает ворона, почему тот почернел, и тот признается, что нашел на краю земли труп человека и поклевал падали. Тогда старик заклял его: ворон не будет сам добывать зверя и рыбу - он всегда будет питаться падалью. Сходный апокрифический миф рассказывается о Ное, который выпустил ворона из ковчега, чтобы он узнал, отступили ли воды всемирного потопа: такой миф был известен также саамам.

Еще один миф о сотворении мира содержит мало аппетитную на современный взгляд подробность. "Светлый муж-отец", как именуется Нуми-Торум уже под влиянием христианства, создал этот мир, который отождествляется с Сибирью. У него уже есть сын, который спрашивает у отца, не может ли он создать посреди океана холм, на котором он мог бы уместиться? Сын сам высмаркивает из глотки сопли, которые и становятся основой земли. Но тут творец видит нечто, всплывающее и вновь тонущее. Это оказался черт - куль, несомый ветром. Тогда мальчик выпускает своих помощниц - двух гагар, которые и разрывают черта.

Затем мальчик решается отправить птиц на поиски настоящей земли: одна из них скрывается под водой почти семь лет (без семи месяцев) и не достает земли, другая выныривает через семь лет и стряхивает со своих крыльев каменистую землю.

Сотворение человека
У Нуми-Торума, как и у многих высших богов в мифах финно-угорских народов, была семья, участвовавшая в творении. Сестра и жена высшего бога, Йоли-Торум-шань ("Мать нижнего мира - Земли"), посоветовала богу создать людей - ведь Земля была уже укреплена на поверхности океана. По велению Нуми-Торума, их сын Полум-Торум вырезал первых людей из прочной лиственницы, но Куль-отыр подговорил бога поменять их на глиняных, слепленных злым духом. В них богиня земли вдохнула души, которые передал ей отец Корс-Торум, обитатель самого верхнего мира (Нуми-Торуму запрещено было присутствовать при этом таинстве - с тех пор мужчины не присутствуют при родах). Из-за непрочности глины люди подвержены заболеваниям, тонут в воде, а в жару из них выступает влага - пот.
Чтобы люди получали пропитание на земле, Нуми-Торум пообещал пустить в тайгу оленей и лосей, создал съедобные ягоды.

В другом мифе сам Нуми-Торум сотворил людей. Сначала он хотел сделать их из лиственничных стволов, но у него получились великаны менквы, убежавшие в лес после того, как Нуми-Торум вдохнул в них жизнь. Не понравились богу и существа, созданные из сердцевины лиственничных стволов, оплетенных корнями - бог уничтожил собственное творение. Наконец из тальника, обмазанного глиной, бог создал настоящих людей.

Под влиянием библейской мифологии у манси появился миф о том, что первые люди были бессмертными великанами - богатырями-отырами: Нуми-Торум разгневался на них из-за того, что они без конца воевали друг с другом, и послал на землю пожар. Тогда великаны вырыли землянки, чтобы спастись от него. Бог же послал на землю потоп или огненный потоп, достигавший небес; в нем погибли уцелевшие в землянках великаны. Их землянки видны до сих пор - это древние городища. Уцелели лишь семь отыров - это сыновья Нуми-Торума. Затем были сотворены обычные люди.

Когда население Земли слишком умножилось, Нуми-Торум создал зиму, чтобы люди мерзли; скоро народа стало слишком мало, и Нуми-Торум спустился на Землю, чтобы добыть тепло. Тепло исходило из камня, и когда бог разломил камень, оттуда появилась Най-эква ("Женщина-огонь"). Бог научил людей разводить огонь, дал им котлы и научил их варить пищу.

Первая человеческая пара
Черт Куль пришел к Богу. Тот сначала выгнал его, а потом пожалел об этом и вернул назад - ведь у черта было много всяких мыслей по поводу творения. А черт угадал, чего хотел Бог - создать людей. Да у него не было черной земли. Тогда Бог послал за черной землей черта.
Когда Куль принес землю, бог разделил ее на две пригоршни, а потом нарисовал на бумаге мужчину и женщину. Творец разжал ладони, и из земли появилась первая человеческая пара.

Черт решил повторить творение - сжал пригоршню земли, но когда разжал руку, появилась ящерица. Тогда он тоже нарисовал людей, но опять из одной руки у него выполз жук, из другой - жаба. В злобе он поднялся на небо, когда Бог был на земле, и подкупил стерегущую людей собаку шкурой, а потом оплевал и покрыл соплями тела первой пары. Бог вывернул людей наизнанку - и вот, с тех пор они болеют и кашляют, а собаку так и оставил с ее чертовой шкурой.

Другой миф продолжает историю творения мира сопливым мальчишкой. На этот раз он вновь использует свои сопли, и из них появляется "волосатый червь, волосатая змея". Из червя появился первый человек, который вырос под дождем и ветром. Ему встретилась женщина, которая назвала себя ползущей (значит, имела отношение к змеям - хтоническим существам) и рассказала, что вышла из расколовшейся черной земли. Она попыталась тут же соблазнить первочеловека, но сначала у нее ничего не вышло - детородные органы человека-червя оказались в подмышке... Пришлось делать первую в мире пересадку органов, и лишь тогда образовалась первая человеческая пара.

Первый мужчина обладал в начальные времена такой твердой кожей, что не мог согнуться. Жена научила его найти в лесу три ягоды, съев которые, мужчина избавился от своей коросты. Тогда и стали появляться на свет мальчики и девочки.

[mudder]

Мордовцы

Первоначальное состояние мира — мировой океан (Иневедь). Ныряя в образе утки, верховный бог достает со дна океана землю (Мастор). В вариантах мифа Бог заставляет нырять черта (Шайтан). У эрзя появляется образ громового бога Пурьгине-паза.
Распространено представление о трёх мирах. Три мира соединены мистической берёзой (Келу).
По представлениям мордвы, в «стародавний век», «древнейшее время» (эрз. кезэ-рень пиньге, мокш. кезоронь пинге) на земле обитали люди-птицы, люди-кони, люди-рыбы, люди-медведи, люди-пчелы; они-то и явились зооантропоморфными предками некоторых человеческих родов. Древняя мордва верила в зооморфных предков. Частый сюжет — это женитьба девушки на медведе, который живет в глубине леса в особой медвежьей стране. Другими сакральными животными были лебеди и рыбы.
У мокши человек был сотворен из дерева, а у эрзя — из глины или земли.

В некоторых мордовских (эрзянских) мифах именно Шайтан хочет сотворить человека. Он даже собрал из 77 стран мира глину, песок и землю и принялся за дело, стремясь создать человека по образу божьему, но вместо человека у него выходили то свинья, то собака, то гады. Тогда Шайтан создал птичку-мышь и велел ей лететь на небо к Чам-пазу и свить там гнездо в полотенце бога. Полотенце упало на землю, и Шайтан обтер им свое творение - тогда оно и приняло облик божий. Стал Шайтан силиться, чтобы оживить человека, - но такой силы у него не было. Тогда Чам-паз велел ему убираться в преисподнюю - бог сам хотел завершить творение. Шайтан, в свою очередь, принялся попрекать бога - ведь это он создал тело человека, и творение должно принадлежать ему. Порешили, наконец, что душа будет принадлежать вдохнувшему ее богу, а тело - Шайтану. С тех пор тело после смерти обречено разлагаться в земле, теряя божий облик. Птичка-мышь была наказана за помощь Шайтану - бог отнял у нее крылья и дал хвост и лапы, такие же, как у самого злого духа.
По другому мифу, известному коми и марийцам, Чам-паз слепил человека из глины, но еще не вдохнул в него душу: за душой бог отправился на небо, оставив собаку сторожить творение. На собаке же не было шерсти, и Шайтан напустил сильный мороз, чтобы заморозить сторожа. За обещанную Шайтаном шкуру собака подпустила сатану к недвижной твари, и Шайтан оплевал человека. От этой слюны произошли болезни человеческого тела, Шайтан же стал вдыхать в творение свое злое дыхание. На счастье, бог вернулся с небес и прогнал сатану: собака, одетая в шкуру, стала нечистым животным, человека же бог вынужден был вывернуть наизнанку, так что все болезни остались у него внутри. Чам-паз вдохнул в человека свое доброе дыхание - с тех пор в человеке совмещаются добрые и дурные наклонности. Шайтан по-прежнему желал овладеть творением и потребовал, чтобы люди были поделены поровну между ним и богом. Тогда бог вложил в людей разум, чтобы они могли различать добро и зло и не поддавались Шайтану. Обозленный сатана сотворил множество злых духов, и среди них - духов болезней, демонов, насылающих вредителей на поля и губящих пчел (они могут превращаться в медведя и разрушать ульи), зловредные ветры и вихри и т. п.

Согласно мокшанскому мифу, сначала Шкай создал великанов ростом в 99 аршинов: этих чудовищных людей пришлось истребить, наслав великий потоп. Когда Шкай создал человека, он всего его покрыл роговой оболочкой и поставил собаку охранять свое творение, но Шайтан оплевал его, и оболочка осталась только на концах пальцев. Вместе с болезнями Шайтан вселил в человека злобу, корысть и зависть. Шкай заключил со своим противником договор о том, что живые люди будут принадлежать богу, а мертвецы - Шайтану. Тогда Шайтан создал смерть, и все люди стали попадать к нему. Шкай подослал к нему своего помощника, и тот выкрал договор, спрятанный Шайтаном на дне моря в камне: так бог стал распоряжаться судьбами людей и после смерти.

Когда люди размножились, Чам-паз разделил их на 77 народов и языков (священное число, общее для народов Поволжья), дав каждому свою веру. Считалось, что все веры угодны богу, и переходит в из одной в другую - грешно.

Богу нужны были помощники, и он стал создавать их, ударяя камнем о камень. Шайтан и тут стал подражать богу и творить злых духов, но Шкай произнес заклятие, и вместо духов у Шайтана стали получаться искры - так был сотворен огонь. Наконец, Шкаю удалось запереть злых духов в лесном шалаше, но случайный прохожий из любопытства выпустил их, и они рассеялись по всей земле.

Но есть и другая легенда.

Человек, сотворенный из пня
Иной древний миф сохранился в мордовском предании о первом человеке. Рассказывают, что когда Бог ходил по земле, где-то существовал некий чудесный пенек, напоминавший человека, но не имевший ни рук, ни ног, ни глаз. Так и стоял он тридцать лет, пока Бог не обратил на него внимания. Творец попросил у пня воды, но тот ответил, что не может дать Богу напиться - ведь он не умеет ходить, и у него нет рук. Тогда Бог велел ему встать. Тут пенек зашевелился, у него выросли руки и ноги, он протер глаза - и те стали видеть.
Интересно, что в виде коряги плавал в водах первичного океана сам Вяйнямёйнен; в карельских рунах из расколовшегося пня появились два брата, Каллерво и Унтамо. Более того, само наличие пня в мифе о происхождении человека свидетельствует о том, что мир уже пребывал в культурном состоянии - ведь дерево нужно было срубить, а рубили деревья для будущей распашки. Многие мифы повествуют о людях, сделанных из дерева наподобие Буратино; в удмуртской сказке бездетный старик хочет сделать себе сына из полена, чтобы тот пахал и кормил своего творца. С точно такой же целью сотворил первого человека и Бог мордовского мифа.

[mudder]

Саами

Саамский миф о творении начинается странным образом: в начале не было ничего, кроме... головы старика. На темени этой головы имелись колодцы, но голова была покрыта шапкой, поэтому вода была недоступна, пока гром не разорвал шапку. Тогда струи из колодцев поднялись до неба и залили весь мир. Летающая над водой утка находит травинку среди океана: сначала травинка не выдерживает птицу, но потом подрастает и вокруг нее нарастает земля. Птица кладет на травинку пять яиц. Из яиц возникают растения, источники, рыбы и птицы, звери, наконец - мужчина и женщина. У этой первой человеческой пары рождаются сын и дочь: они отправляются в разные стороны на поиски супругов - ведь браки между братьями и сестрами были запрещены. Но первые люди не находят никого - они обходят всю землю и встречаются вновь. От них и произошел человеческий род.
Другой миф рассказывает о двух творцах мира - добром и злом. Верховный бог Юбмел советуется со злым духом Перкелем о будущем творении. Бог хотел, чтобы деревья состояли из одной сердцевины, так, чтобы их не надо было очищать от коры; чтобы в озерах вместо воды было молоко, а на всех травах росли ягоды. Но злой дух воспротивился этому, и мир стал таким, какой он есть. Затем коварный Перкель изобрел цепи и заковал в них бога, но тот осилил своего врага и заковал его самого; правда, Перкель вырвался из оков, и противостояние добра и зла продолжается.

Под влиянием христианства у саамов возник миф о всемирном потопе: Юбмел просто перевернул Землю, которая покоилась посреди Мирового океана. Уцелели лишь брат и сестра, которые были перенесены на "Святую гору": от них произошло человечество.

Юбмел - общефинское имя небесного бога: иногда он считается предком саамов. Перкель (как и у прибалтийских финнов) - имя, заимствованное у соседних балтов. У балтов, однако, оно обозначало не черта, а громовника (таковы Перкон у латышей, Перкунас у литовцев, которые были преследователями чертей). Подобное "перевертывание" значения чужих мифологических персонажей свойственно архаичному родоплеменному обществу. Оно и понятно, ведь чужак был потенциально враждебным, его добрые боги становились злыми для иноплеменников. Напомним, что сами саамы считались вредными колдунами у соседних народов.
Сразу несколько саамских божеств должны были трудиться над тем, чтобы человек появился в мире. По одному из мифов скандинавских саамов, небесный бог-отец Радиен-атче перепоручил творение своему сыну, Радиен-киедде, а тот, в свою очередь, призвал на помощь богиню земли Маддер-акку, супругу небесного бога Мадер-атче (считается, что эта триада богов сформировалась уже под христианским влиянием). Радиен-киедце творит душу человека и передает ее Мадер-атче; тот вкладывает душу к себе в живот и, обойдя вокруг солнца, относит ее Мадцер-акке. Богиня земли наделяет душу телом; если рождается мальчик, он препоручается дочери Маддер-акки Укс-акке, если девочка - другой дочери, Сар-акке. Сар-акка покровительствует плодородию: родам у людей и животных, росту растений. Укс-акка и третья дочь Маддер-акки Юкс-акка оберегают детей и жилища людей. Юкс-акка ("Лук-женщина") изображается с луком и может переменить пол ребенка, сделав его мальчиком-охотником. Укс-акка обитает под порогом: она заботится о том, чтобы при самом первом своем шаге ребенок не споткнулся. Вот почему в саамском фольклоре человек именуется "небесным".

[mudder]

Эстонцы

Реликты мифа о сотворении мира сохранились в эстонских народных песнях. Синекрылая птичка (вспомним ласточку в ижорской руне) летала в поисках места для гнезда и нашла три куста - синий, красный и золотой. В золотом кусте она высиживает из трех яиц сыновей: одного превращает в солнце, другого - в месяц, третьего - в звезду. По другому варианту мифа, из четырех яиц появились люди, камни, солнце и луна.
В эстонских песнях сохранился и сюжет о Мировом древе - большом дубе, крона которого загораживала солнце и месяц. Когда он упал, возник огромный мост через всю землю - в преисподнюю (в сходной карельской руне он ведет через реку Севера, в селения, где пожирают людей, селения смерти). Щепки от его падения стали стрелами колдунов. В разных вариантах песен этот дуб вырос из волос девы Севера, или в Манале - Царстве мертвых (ведь корни Мирового древа находятся в преисподней), или на спине гигантской щуки, или на острове посреди моря. Интересен вариант, где дуб вырос из золы, оставшейся после того, как демоническая птица Севера и саамский злодей сожгли сено, убранное скосившими его небесными девами. Часть золы оставили для того, чтобы промыть волосы сыну Солнца, и волосы эти должны были стать светлыми, как лен.

С образом Мирового древа связаны в песнях образы четырех (или трех) волшебных дев, которые чистят и подметают море золотыми и серебряными щетками или прядут золотой пояс. Это - девы судьбы, подобные греческим мойрам и скандинавским норнам: пояс в традиции финно-угорских народов связан с судьбой и жизнью человека (и Земли: вспомним об Урале - поясе Земли): у эстонцев-сету после смерти Девушки на поминальную сосну вешали поясок невесты. Нечистая сила, напротив, ходила неподпоясанной.

В ижорской песне о чудесной пряхе говорится о том, что прямо под окном поющих плещется море, по которому плывет утка. Под крылом этой утки - колыбель, а в ней - мальчик, который разукрашивает некую пеструю крышку. Под крышкой оказывается девица, прядущая золотую одежду. Золотая нить рвется, и дева начинает рыдать.

Порванная нить - это нить жизни в руках девы судьбы: красные нити косым крестом клали в гроб на подушку умершему эстонцы сету и водь, чтобы покойник не возвращался с того света. Утка, плавающая в море, напоминает нам о создании мира, а младенец под ее крылом - о происхождении людей. Не менее интересна и пестрая крышка, которую разукрашивает мальчик в колыбели: такую крышку имела мельница-чудесница сампо, одно из воплощений Мирового древа.

Песня о Мировом дубе содержит и редкий эсхатологический мотив - рассказ о конце света - хотя и сохранившийся в форме небылицы.

Некий злодей имел трех сыновей: один был увечный, другой хромой, третий - слепой (все это - признаки нечистой силы). Увечный согнул лук, хромой сделал стрелы, слепой принялся стрелять. Он выстрелил в небо и порушил его край, так что оно раскололось, а стрела не вернулась. Второй стрелой он выстрелил в ноги Земли-Матери, и Земля стала рушиться в преисподнюю, и та стрела тоже не вернулась. Третью стрелу он направил на гору, на сосновый холм. Эта стрела ударилась о камень и отскочила, попав в человека. Текст песни, видимо, имеет заговорное происхождение; его цель - защитить от колдовских стрел. Последняя стрела должна вернуться и избавить пораженного от болезни.

Имена богов-демиургов практически не сохранились в эстонском фольклоре. Сказка о происхождении волка обнаруживает следы древнего дуалистического мифа о творении: черт создал волка, но не смог вдохнуть в него жизнь. Тогда небесный "отец" Ванаиса посоветовал черту произнести заклинание: "Волк, встань, повали черта!" После этого волк действительно ожил и стал преследовать черта.

В предании о небольшом озере Илмъярв можно обнаружить отголоски древнего мифа. Это озеро считалось самым глубоким в Эстонии - его не мог перейти вброд даже великан - сын Калевы. Имя озера - "Озеро погоды" - содержит древнее обозначение "света", "мира", "погоды" и атмосферных духов ильма (недаром слово ильма входит и в состав имени "Ильмаринен"; вспомним, что от этого культурного героя, кователя неба в карело-финских рунах, зависела погода). Сходные названия озер и связанные с ними предания известны в Карелии и Финляндии, но самое знаменитое "погодное" озеро - Ильмень или Илмерь; на этом озере в чудской земле славяне основали Великий Новгород. Не случайно Герой новгородских былин - купец Садко - вылавливает в озере чудесную рыбу, а своей игрой на гуслях вызывает морскую бурю (вспомним о чудесной игре Вяйнямёйнена, которой заслушивалась морские духи).

[mudder]

Финны

Круглая - сотворенная из яйца - Земля омывалась волнами Мирового океана. Она была накрыта вращающимся небосводом (состоящим их нескольких слоев), неподвижной осью которого была Полярная звезда, Мааннэла - "Гвоздь земли" (в эстонской мифологии ей соответствует Похьянэл - "Гвоздь севера"). Медная, каменная или железная гора или огромный дуб с вершинами, касающимися Полярной звезды, поддерживали небосвод. Дуб посадили три или четыре девы, напоминающие дев-норн у Мирового древа в скандинавской мифологии. В ижорской руне дуб вырос из пены, слитой после варки пива - священного хмельного напитка у финно-угров. Космический дуб был так велик, что его крона загораживала солнце и луну. Тогда из моря вышел чудесный человечек, который срубил дуб одним ударом своего топорика; мировое дерево упало и превратилось в небесную дорогу, соединяющую все части Вселенной - Млечный путь; упавшее Мировое древо стало также и мостом, соединяющим мир живых и мир мертвых. От щепок-стрел, летевших при падении Мирового дерева, распространились по миру болезни (недаром в заговорах говорится о колдовских стрелах, насылающих порчу, и о божьих, сражающих болезни).
Мировое дерево имело параллели в обрядовой жизни: у карел обрубленное или срубленное с особыми ритуалами дерево, как правило, ель, именовалось карсикко: оно отмечало границу охотничьих угодий, границу между "домом" и "лесом", а на древних кладбищах в священных рощах служило для связи мира живых и мира предков. На такие деревья наносили изображения духов.

В легендарных песнях девы выращивают дуб из "любовного листика". Мировое дерево связано здесь со свадебным фольклором. Крона дуба разгоняет тучи, а в них каплями блестят озера; в озерах на красных лодках плывут парни, которые усмиряют море, чтобы можно было увезти по нему невест.

Мировая гора располагалась в центре мира и одновременно на севере - там небо соединялось с землей. В "Стране Севера" - Похьёле (она именовалась также Сариола, Пиментола, Унтамола - "Темное царство", "Страна людоедов", "3лая страна"), расположенной там, где небосвод смыкается с землей, была и обитель мертвых, преисподняя - "Подземная страна" Манала (от финского маан алла - "под землю") или Туонела. От мира живых Страну мертвых отделяла река; ее воды - огненный поток или быстрый поток мечей и копий. Через реку Маналы ведет мост-нитка, а на другом берегу умершего поджидает чудовищный страж с железными зубами и тремя псами. Ворота Туонелы открываются только перед теми, кого оплакали родные в специальных причитаниях. Туони - хозяин Царства мертвых, воплощение смерти. У него есть дочери, которые посылают лодку за покойником, чтобы он мог переправиться на тот свет. Сыновья Туони плетут железные сети, чтобы покойник или шаман, явившийся за ним, не смогли выбраться из Царства мертвых. Дом Туонелы - гроб: его ковры - женские волосы, крышу подпирают мужские кости. Погружение в воды Маналы означает смерть; смерть заключена и в напитке Маналы, который ни в коем случае нельзя пить живым.

В загробный мир ведет гора с гладкими стенами - холм или скала Туонелы: чтобы взобраться на нее, нужно всю жизнь собирать остриженные ногти. Обитатели преисподней - змеи, их еще называют "червями Туони"; змеи появились из плевка в воду злобной волшебницы Сюэтар (она же считается создательницей вредных насекомых и птиц). В Туонелу уносят с собой свои тайные знания колдуны и знахари: самому Вяйнямёйнену пришлось проникать туда в поисках магических слов. Там же обитают и предки - "славные прародители Туонелы", "население Маналы". Хозяйка Похьелы Лоухи - старуха-колдунья, главный противник героев карело-финских рун. Возможно, "Лоухи Похьелы хозяйка" - эпитет Похьелы, а не имя хозяйки: финское "лоухи" означает "скала", "камень", а постоянный эпитет Похьелы - "скалистая". (Вспомним, как в мифе о сотворении сатана выплюнул камни и скалы на север.) Лоухи похищает солнце и месяц, огонь из очагов Калевы - страны героев, завладевает чудесной мельницей сампо и прячет похищенное в основании скалы Похьелы. Миф о мельнице-чудеснице сампо, корни которой проросли в Похьеле, также связан с представлениями о Мировой горе и Мировом древе. В Похьелу - на далекий север - в заговорах отгонялись болезни.

Вместе с тем Похьела - страна лесного и водного изобилия: в заговорах "деву Похьи" называют "хозяйкой дичи, зверя, рыб озерных", призывают пригнать добычу с далекого севера в землю людей.

А в противоположной стороне света, на юге Мирового океана, существует остров, обитателями которого являются карлики. Это Линнумаа - "Страна птиц", куда птицы летят по Млечному пути (перелетные птицы отличаются от вредоносных, возникших из тела Сюэятар). В центре же Мирового океана находится гигантский водоворот, "глотка куримуса", выпускающий и поглощающий воды: из него происходят приливы и отливы.

[mudder]

Баски

Согласно Баскам есть двойственность существ и миров: на одной стороне естественный мир (berezko), на другом - сверхъестественный (aideko); чтобы работать в первом, каждый должен использовать естественные инструменты, а во второй каждый входит через волшебство. Магических средств много, но они все основаны на ADUR, или магической силе, связывающей вещи с их образом. Проклятия или birao передаются благодаря adur, человеку или вещи, которая сигнализирует: символическое действие к изображению испускает свой adur, который работает на расстоянии. Имена - это звуковое изображение вещей. Согласно народной баскской поговорке все, что имеет имя, существует - "Izena duen gutzia omen da".

Главные баскские боги: Ortzi или Eguzki - богиня солнца, Ilargia или Illargui - лунная богиня, Mari - земная богиня и Sugaar, бог и земли и неба. Ortzi, также называемый Ost или Eguzki, является богом солнца, неба и грома и часто его сравнивают с Юпитером, Зевсом или Тором.

Ortzi и его западный эквивалент Osti - первые элементы в дюжине слов подобных словам - "гром", "рассвет" и т.п. Например, таких, как - "радуга" Ortzadar (adar - означает рожок) или "дневной свет" - Orzargi (argi - свет).

В детском языке есть упоминание о женском существе - потомке Земли (Lur). Согласно старому мышлению, солнце рождается от Земли и возвращается обратно к ней. Баски верили, что солнечный свет не нравится ведьмам или определенными категориями ламий, как в рассказе о ламии, чей золотой гребень был украден пастухом. Она уже собиралась забрать его обратно, когда луч восходящего солнца коснулся своим светом человеческой одежды… "Благодари солнце", сказала она и вернулась в свою пещеру.

Символы солнца - круги, свастики, цветы чертополоха, очень распространенные мотивы в баскском народном погребальном искусстве. Дольмены, ориентированные с востока на запад является доказательством культа солнца. К сожалению, осталось слишком мало знаний о древних богах и мифах, чтобы иметь представление о том, как им поклонялись и какие ритуалы проводили.

Лунная богиня Иларгия или Illargui предстает во многих мифах и легендах. Поскольку баски являются земледельцами и рыбаками, их жизнь тесно связана с лунным циклом. Луна также является хранителем смерти, сопровождает людей на пути к загробной жизни. Иларгия регулирует мир секретного знания, предсказания и магии.

Illargui подобно солнцу, имеет женский род; когда она появляется над восточными горами, спрашивают: "Illargui amandrea, zeruan ze iberri?" (Мать-луна, какие новости ты принесла нам?). Пятница является священной по отношению к ней, так же, как четверг является священным по отношению к небу. Согласно старой вере, луна - свет мертвых, и умирать с вощащей луной считается хорошим предзнаменованием для загробной жизни. Солнце и луна - дети Земли, куда они оба возвращаются после их пробега в небе.

В традиционных рассказах говорится, что лицо земли безгранично во всех направлениях и тот, кто попытается изучить ее границы, обречен на неудачу. Земля содержит сокровища, скрытые в пещерах и горах, которые часто не могут быть найдены, потому что нет никаких точных признаков, чтобы обнаружить их, а также из-за грозных сверхъестественных существ, внушающих ужас искателям сокровищ, и заставляющих их прекращать поиски. Недра земли - обычное жилище духов, божеств и мифических существ, некоторые из которых принимают облик быков, лошадей, козлов и других животных.

Мифический мир басков населен сверхъестественными существами и божествами, которые принимают форму животных или получеловеческих существ, обитающих в пещерах. Среди них один особенно важна Mari - антропоморфическая богиня, одно из самых древних подземных женских божеств. Мари имеет мужа Maju, который также появляется как змея или Sugaar. Очевидно, они живут отдельно. Мари находится на земле, а Maju/Sugaar в море. Когда Maju и Мари встречаются, они вызывают сильные шторма, дожди с градом, громом и молнией.

Легенда XVI-ого столетия говорит, что Мари является основательницей Дома Лордов Бискайи.

"Леди" или "Дама", как Мари часто называют, живет глубоко под землей, в гротах и пропастях, связанных друг с другом подземными ходами. Обличия Мари, разнообразны: в подземельях она принимает зооморфные формы, на поверхности предстает, как очень красивая, прекрасно одетая леди, которая расчесывает свои волосы золотой гребенкой, иногда она передвигается по небу в колеснице, запряженной лошадями или окруженная огнями. Она также может являться в виде пылающего дерева, белого облака, радуги, порыва ветра, птицы или огненного серпа, перемещающегося от одной горы к другой. Мари иногда пересекает небо на своей колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадями, или едет на белом баране. Подобно Персефоне она была похищена быком. Богиня возглавляет всех мифических подземных существ. Иногда она находится в своем жилище не одна, а в окружении волшебных животных или молодых девушек.

Многие из признаков подземной владычицы характерны для ведьм. Легенда рассказывает, что однажды Мари дала кусочек древесного угля одной из ее пленниц, Каталине. Уголь стал чистым золотом. Богиня часто изменяет места своего жительства и в каждом из этих мест обретает особенный характер, как если бы она была не одной и той же, а множеством сестер богинь.

Пещеры, где они живут, часто являются местом ночных собраний ведьм - акеларре. Подобно Мари, ведьмы имеют власть над природными явлениями. Путь ведьм называют - Sorgin. Существуют ли ведьмы? Согласно народной поговорке, "Нельзя сказать, что они существуют, но нельзя сказать, что они не существуют". Сами ведьмы подтверждают свое существование, так ответив женщинам-ткачихам из Элдауайен: "Нет, мы не существуем, да мы действительно существуем, мы четырнадцать тысячи здесь". Во многих народных рассказах есть упоминание о похищении людей, которые не верили в них.

Есть ведьмы-сверхъестественные существа, не имеющие человеческой природы и люди, ставшие ведьмами. Первые принадлежат кортежу Мари. Они выполняют многие из ее задач, строят мосты и дольмены. Мужчины также могут принадлежать ко второй категории ведьм, но чаще это женщины с плохим характером, чье вмешательство приносит смерть или немощь.

Ведьмы нередко превращаются в котов, иногда в собак или баранов, и очень часто передвигаются из одного места в другое, смазывая себя мазью и произнося фразу, которая гласит: "Sasi guztien ganeti eta odei guztien aizpiti" (над всеми шипами и через все тучи). Кроме подземных злорадных существ есть и полезные (familiarrak), а также некоторые водные, сельские, ночные, те, кто летает и т.п.

Между миром богов и человека находится Бог Леса, Basajaun. Он полубог - сильный, волосатый, обладающий признаками животных. Басахаун следит за лесами и всеми дикими существами. Он - сельский бог, бог леса или Дикий Бог. Как полагают, он является защитником овечьих стад. Когда надвигается ураган, Басахаун предупреждает пастухов; он также препятствует приближению волков к овечьим стадам. Дикий Бог первый, кто начал обрабатывать землю. Люди получили это право, когда человек выиграл пари у Басахауна. Он украл семена, которые Басахаун сеял, и возвратился к людям, чтобы научить их, как надо производить пищу.

Ламии или Laminak представляют особую важность. Это сверхъестественные человекообразные существа, имеющие ноги цыпленка, утки или козла. В прибрежных областях они - женщины, нижняя часть тела которых имеет форму рыбы. Ламии могут быть обоего пола, но чаще это все же женские существа. Некоторые легенды описывают их как маленьких людей, живущих под землей. Их жилищами являются пещеры, но они могут также обитать вблизи луж и речных омутов. Их привычным делом является вертеть веретено и прялку, строить мосты, дольмены и здания.

Ламии часто появляются с золотой гребенкой, они охотно принимают предложения, оставленные мужчинами на наружном подоконнике зданий; они влюбляются и любимы человеческими существами. Если люди случайно входят в их жилище, они любезно приветствуют гостей, пока те ненавязчивы. В противном случае ламии насильно уводят их.

Двуличность их природы очевидна. Они могут быть и милосердными, и недоброжелательными. Они становятся чрезвычайно сильными с теми, кого выдворяют, могут выпить кровь и съесть плоть своих жертв. Цикл ламий имеет много связей с ведьмами и сверхъестественными существами.

Есть и другие божества, духи, полубожественные создания, такие как Intxitxu - невидимый дух, строящий кромлехи, мистические каменные круги в горах, которые окружают Оиарцун или Irelu - подземный дух, похищающий тех, кто нарушает его владения. Его таинственные следы могут быть замечены около пещер Армонтаиц и Малькорбуру. Если подняться на гору по имени Убеди, можно услышать его пение, смешанное со звуком ветра.

Около пещер Бальсола и Монтекристо живет Erensuge, ужасная змея, которая привлекает людей дыханием только, чтобы пожрать их. В области Альбистур и Сегама можно быть напуганным эхом странных стенаний и неожиданным появлением убегающей прочь овцы. Это - Басахаун, который объявляет о своем присутствии и предупреждает пастухов, что надвигается ураган.

Около пещер Сантимаминье, Сагастигорри и Коваирадеа, встречается полностью красная корова, теленок или бык со свирепыми глазами. Это - Beigorri, опекун многих местожительств Мари. Это животное изображено на многих картинах, найденных в пещерах этого региона.

[mudder]

Йоруба

В начале мир был бесформенным водным Хаосом; не было ни суши, ни моря, а лишь сплошное бесплодное болото. Над ним, в небесах, обитало Верховное Существо, Олорун, а с ним и другие боги, в том числе Ориша Нла, называемый Великим Богом. Олорун призвал к себе Ориша Нла и повелел ему сотворить мир. Настало время создать твердую почву, и Олорун вручил для этого Ориша Нла скорлупу улитки, наполненную волшебной землей, голубя и курицу с пятью пальцами. Ориша Нла спустился в Хаос и принялся обустраивать его. Он бросил волшебную землю в маленькую ямку. Голубь и курица начали рыться в волшебной земле и рылись до тех пор, пока суша окончательно не отделилась от моря.

Когда Ориша Нла вернулся к Олоруну, чтобы отчитаться о проделанной работе, Олорун послал хамелеона на проверку. Хамелеон сообщил, что дела идут хорошо, и Олорун, довольный работой Ориша Нла, послал его довершить свои труды. Первое место, возникшее на земле, известно под названием Ифе, что на языке йоруба означает "широкое". Потом к нему добавилось Иле, означающее "дом". В наши дни город Ифе-Иле считается у народа йоруба самым священным.

Сотворение земли продолжалось четыре дня. На пятый день Ориша Нла отдыхал от своих трудов. Йоруба обычно работают четыре дня подряд, а на пятый отдыхают в память о сотворении мира.

Ориша Нла снова вернулся на землю, чтобы посадить деревья, в том числе первую масличную пальму. Олорун пролил с небес дождь, чтобы напоить семена, и вырос огромный лес.

На небесах Олорун начал творить первых людей. Ориша Нла вылепил их формы из земли, но вдохнуть в них жизнь мог только Олорун, Верховное Существо. Ориша Нла спрятался в мастерской Олоруна, чтобы подсмотреть, как это будет происходить. Но Олорун узнал об этом и погрузил Ориша Нла в глубокий сон; так что только Олорун знает тайну оживления тела. И по сей день Ориша Нла делает новые человеческие тела посредством отца и матери будущего новорожденного, но вдыхает жизнь в них именно Олорун.

[mudder]

Догоны

Творцом нашего мира был Амма. Взял он как-то раз огромный глиняный горшок и раскалил его в очаге добела. Потом обернул горшок листом красной меди, забросил в небо, и оттуда полился свет.
-Ты у нас будешь Солнцем, - сказал Амма.
Затем он взял горшок поменьше, тоже раскалил его в очаге, обернул листом белой меди - теперь мы называем этот металл бронзой - и забросил в противоположный угол небес.
-А ты будешь Луной, - сказал он.
Потом Амма отколол от Солнца кусочек, раздробил его и эти осколки рассыпал по небосводу.
-Вы у меня будете звездами, - заявил он. Из комка глины Амма слепил Землю и сказал ей:
-А ты, матушка-Земля, будешь моей супругой и матерью моих детей.
С этими словами он впервые оросил Землю дождем, и прямо из почвы родились его первенцы, двойняшки. Они были очень похожи на людей, которых Амма еще только собирался создать, но у каждого был язык ящерицы и змеиный хвост. Звали их Свет и Вода.

Близнецы вознеслись к отцу на небеса и оттуда стали любоваться своей красавицей матерью.
-Ой, да она не одета! - воскликнул Свет.
-Ну так давай оденем ее, - предложила Вода.
И они вырастили траву, различные злаки и деревья, которые благодаря Воде и Свету буйно цвели и размножались, и вскоре нагота Земли была прикрыта. Вода и свет необходимы растениям и в наши дни.
Затем бог-творец Амма слепил из глины первого мужчину и первую женщину, спустил их на Землю и вдохнул в них жизнь. Всего у этой пары родилось восемь детей - два раза мальчики близнецы и два раза девочки-близнецы. С них-то и начался народ догон.
А Вода и Свет как-то раз снова глянули вниз на свою матушку-Землю, теперь одетую зеленью, и решили, что ей нужны еще наряды.
-Что это вы делаете? - спросил своих детей Амма.
-Ткем маме юбку из тростников и кустарников - пусть наденет, - пояснили они. Отец присел рядом и заинтересованно стал наблюдать за их работой. И все трое тихо беседовали. И никто не замечал, что, переплетая тростник и зеленые ветки, Вода и Свет создавали ветерок, который относил слова их беседы вниз, на Землю. Слова эти услышали люди и поняли их, ибо то была речь богов. Люди стали пользоваться словами, объясняясь друг с другом, и родился человеческий язык.

[mudder]

Буряты

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из ма­леньких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Таковы заставки многих героических песен. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать–богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю–матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители. Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя.

Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды – кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка.
Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана ("отцовский серебряный столб") повстречал в первичном океане–хаосе эхэйн алтан умай ("материнское золотое чрево"), от их встречи появились на земле первые люди.

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля – Ульгень, Солнце – Наран, Луна – кара, Утренняя Заря – Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик то­го явления, которое олицетворял.

Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе.

[mudder]

Абазины

Из интервью:
"Наш народ живет с незапамятных времен. Нас создал Бог Ан (Анчва) первыми после того, как создал Дуней (мир, планета Земля). Мы отошли от груди Ан . Кости наши Бог сотворил из своего ребра, а тело из глины с морского дна.

Раньше, очень далеко, так далеко, что человеческая память не способна воспринять, вот с тех самых пор к нам прилетали ангелы (маляики) и учили нас выращивать пшеницу, делать вино. Нам предсказывали, когда умрем и какими болезнями мы можем заболеть и как нам избавиться от них.

Через ангелов мы были связаны с высшей силой. Бывало «чистых» людей забирали с собой в космос, часто и наших мертвецов. Некогда народ наш был сильным и могущественным. Нас стало очень мало лишь только потому, что мы позабыли Бога Ан (Анчва). И если мы возвратимся к нему, мы заново возродимся и будем сильным и могущественным народом.

Когда установился земной мир, все говорили только на одном языке. Один мудрец предложил обратиться к Богу Анчва (Ан), чтоб поделил один существующий народ, с одним языком на различные языки, чтобы от них пошли различные народы. Чтобы добраться до Бога Ан (Анчва) и передать свое прошение, начали строить высокую башню. Достроили до определенной высоты, как вдруг башня развалилась, и Ан (Анчва) им говорит с небес: «Сколько камней в развалинах, столько и будет языков. Объединяйтесь в группы, берите по камню». Так и сделали. Камни закончились в развалинах, но осталась одна группа людей. Еще раз обратились к Богу: «О, великий Бог Анчва (Ан)! Осталась еще одна группа людей, им не достался даже самый маленький камешек из развалин». «Ну и пусть, – ответил Бог, – пусть они говорят на старом своем языке. Надо же сохранить кому-то первый язык. Вы им добавьте от своих новых языков по чуть-чуть». Так и сделали, потому мы – абазины, понимаем и легко усваиваем другие языки, а наш язык никто не понимает. Все позабыли свой первоначальный язык."

[mudder]

Китайцы

Согласно мифам, вся история Китая была разделена на десять периодов, и в каждый из них люди делали новые усовершенствования и постепенно улучшали свою жизнь.

В Китае самыми главными космическими силами были не стихии, а мужское и женское начала, которые являются главными действующими силами в мире. Известный китайский знак инь и ян — это самый распространённый символ в Китае. Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во II веке до н. э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала — Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь — землёй. Самыми ранними письменными текстами в Китае были гадательные надписи. Понятие словесность — вэнь (рисунок, орнамент) в начале обозначалось как изображение человека с татуировкой (иероглиф). К VI в. до н. э. понятие вэнь приобрело значение — слово. Первыми появились книги конфуцианского канона: Книга перемен — Ицзин, Книга истории — Шу цзин, Книга песен — Ши цзин XI—VII вв. до н. э. Также появились и обрядовые книги: Книга ритуала — Ли цзи, Записи о музыке — Юэ цзи; летописи царства Лу: Весна и Осень — Чунь цю, Беседы и суждения — Лунь юй. Список этих и многих других книг был составлен Бань Гу (32—92 гг. н. э.). В книгу История династии Хань он записал всю литературу прошлого и своего времени. В I—II вв. н. э. один из ярких сборников был Изборник — Девятнадцать древних стихотворений. Стихи эти подчинены одной главной мысли — быстротечности краткого мига жизни. В обрядовых книгах существует следующее предание о творении мира: Небо и земля жили в смеси — хаосе, подобно содержимому куриного яйца: Пань-гу жил в середине. Он является одним из самых древних мифов.

Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля. И в это время появился первый человек — Паньгу. Был он огромен и жил очень долго. Когда же он умер, из его тела образовались природа и люди. Его дыхание превратилось в ветер и облака, голос его стал громом, левый глаз — солнцем, правый — луной. Из тела Паньгу образовалась земля. Руки его, ноги и туловище превратились в четыре страны света и пять главных гор, а пот на его теле стал дождём. Кровь потекла по земле реками, мускулы легли земной почвой, волосы превратились в травы и деревья. Из зубов его и костей образовались простые камни и металлы, из мозга — жемчуг и драгоценные камни. А черви на его теле сделались людьми.

Существует и другое предание о появлении человека. В нём рассказывается, что женщина по имени Нюйва вылепила людей из жёлтой земли. Нюйва также участвовала в мироздании. Однажды один жестокий и честолюбивый человек по имени Гунгун взбунтовался и стал заливать водой её владения. Против него Нюйва отправила войско, и мятежник был убит. Но перед смертью Гунгун ударился головой о гору, и от этого толчка обвалился один из углов земли, обрушились столбы, державшие небо. Всё на земле пришло в смятение, и Нюйва занялась наведением порядка. У гигантской черепахи она отрубила ноги и подпёрла ими землю, чтобы восстановить её равновесие. Она собрала множество разноцветных камней, разожгла огромный костёр и, когда камни расплавились, зачинила этим сплавом зияющее отверстие в небесном своде. Когда костёр потух, она собрала пепел и построила из него плотины, прекратившие разлив воды. В результате её огромных трудов на земле снова воцарились мир и благополучие. Однако с тех пор все реки текут в одном направлении — на восток; так объясняли себе древние китайцы эту особенность рек в Китае.

В мифах о Паньгу и Нюйва мы находим древнейшие представления китайцев о происхождении мира и людей. В рассказе о том, как Нюйва строила плотины и прекратила разливы рек, отразилась борьба людей с наводнениями, которую приходилось вести людям уже в глубокой древности.

[mudder]

Апачи

Вначале ничего не было: ни земли, ни неба, ни солнца, ни луны - только тьма повсюду.
Внезапно из тьмы возник тонкий диск, желтый с одной стороны и белый - с другой, и повис посредине. Внутри диска сидел бородатый карлик, Создатель, Тот-Кто-Живет-Наверху. Обеими руками он протирал глаза, как будто спросонья.
Он вгляделся в бесконечную тьму, и вдруг вверху появился свет. Он опустил глаза - и стало море света. На востоке он выткал желтые нити зари. На западе разбросал множество цветовых оттенков. Не забыл и про разноцветные облака.
Создатель утер пот с лица и потер ладони, стряхивая пот вниз. И надо же! Появилось светящееся облако, и на нем - маленькая девочка.
"Встань и расскажи мне, куда ты направляешься", - спросил он. Но девочка не ответила. Он снова протер глаза и протянул правую руку Девочке-Без-Родителей.

"А ты откуда взялся?" - спросила девочка, ухватившись за его руку.

"С востока, где сейчас светло", - ответил он, переходя на ее облако.

"А где же земля?" - спросила она.

"А где же небо?" - спросил он вместо ответа. "Я размышляю, размышляю, размышляю, размышляю, что бы такое еще создать", - пропел он четырежды - а это священное число.

Создатель потер лицо ладонями, потер ладони и раскинул руки широко-широко! И появился перед ним Дух-Солнце. И снова Создатель утер пот со лба, и стряхнул с ладоней Мальчика.

Все четверо духов сидели на маленьком облачке в глубокой задумчивости.

"Что же нам еще предпринять? - спросил Создатель. - Это облако слишком мало для нас четверых".

И тогда он создал Тарантула, Большую Медведицу, Молнию и несколько туч на западе, где поселился Гром.

И запел Создатель: "Давайте сотворим землю. Я воображаю землю, землю, землю; я воображаю землю". И так он пропел четырежды.

Все четверо духов всплеснули руками. Их пот смешался, и Создатель, потирая ладони, выронил маленький бурый комочек, величиной примерно с фасолину.

Создатель пнул его, и он увеличился в размере. Девочка-Сирота пнула его, и он стал еще больше. Бог-Солнце и Мальчик по очереди наподдали по нему изо всех сил, и комочек становился все больше и больше, превращаясь в шарик. Создатель велел Ветру пробраться внутрь шарика и раздуть его как следует.

Тарантул сплел крепкую черную нить, привязал ее к шарику и быстро пополз на восток, натягивая нить изо всех сил. Потом он сплел синюю нить и протянул ее на юг, желтую протянул на запад, а белую - на север. Потянули за эти нити, раз! - и шарик раздался до неизмеримой величины, превратился в землю. Но на нем не было ни гор, ни холмов, ни рек - только гладкая, пустая бурая равнина.

Создатель поскреб грудь, соединил пальцы, и появился Колибри.

"Лети на север, юг, восток и запад, а потом расскажешь нам обо всем, что увидишь", - велел ему Создатель.

"Все прекрасно, - доложил Колибри по возвращении. - Земля очень красива, а на западе появилась большая вода".

Но земля продолжала катиться и подпрыгивать, вверх-вниз, вверх-вниз. И тогда Создатель сделал четыре гигантских шеста: черный, синий, желтый и белый - чтобы удержать землю. Ветер разнес четыре шеста по краям земли. И земля остановилась.

И запел Создатель: "Вот теперь мир создан, и земля стоит прочно". И так он пропел четыре раза.

После этого он запел о небе. Неба не было, но ему казалось, что оно нужно. Песня о небе прозвучала четырежды, и появилось двадцать восемь человек, чтобы натянуть небесный свод над землей. С помощью заклинаний Создатель определил верховных вождей для земли и неба.

Он послал Молнию, чтобы определить границы мира, и вместе с Молнией появились трое неотесанных созданий, две девочки и мальчик, которые выпали из панциря черепахи. У них не было ни глаз, ни ушей, ни волос, ни ртов, ни носов, ни зубов. Были руки и ноги, но не было пальцев.

Бог-Солнце послал за Оводом, чтобы тот построил потельню. Девочка-Сирота покрыла потельню четырьмя толстыми тучами. Перед восточным входом она расстелила мягкое рыжее облако - вместо одеяла, чтобы вытирать ноги после обряда.

Четыре больших камня накалили посреди потельни. Троих неотесанных поместили в потельню. Остальные запели целительные заклинания и пели до тех пор, пока внутри не кончился пар. Трое вышли и ступили ногами на волшебное рыжее облако-одеяло. Создатель всплеснул руками, и у созданий появились пальцы, рты, глаза, уши, носы и волосы.
Создатель дал мальчику имя Мальчик-Небо и назначил его вождем Небесного Народа. Одной из девочек он дал имя Девочка-Земля, и она стала ведать землей и урожаем. Другую девочку он назвал Девочка-Пыльца и назначил ее главной целительницей для Земного Народа.

Поскольку земля была все еще пуста и бесплодна, Создатель решил для разнообразия сотворить животных, птиц, деревья и холмы. Потом он послал Голубя посмотреть, как выглядит земля. Через четыре дня Голубь вернулся и доложил: "В мире все прекрасно. Но через четыре дня поднимется большая вода и затопит всю землю".

Создатель сотворил большую пинию. Девочка-Сирота обмазала все дерево смолой, превратив его в большой, плотный шар.

Через четыре дня начался потоп. Создатель поднялся вверх на облаке, взяв с собой двадцать восемь помощников. Остальных Девочка-Сирота поместила в смоляной шар, плотно закрыв его сверху.

Через двенадцать дней вода спала, а смоляной шар оказался на вершине горы. Могучий поток воды разворотил равнину и создал горы, холмы, долины и реки. Девочка-Сирота вывела богов из смоляного шара на обновленную землю. Она пригласила их на свое облако, и они полетели, пока не встретили Создателя с помощниками, которые тем временем завершали строительство неба, пока на земле продолжался потоп.

Оба облака опустились в долину. И там Девочка-Сирота собрала всех, чтобы услышать волю Создателя.

"Я покидаю вас, - сказал он. - И я хочу, чтобы каждый из вас постарался сделать все возможное, чтобы мир стал совершенным и счастливым.

- Тебе, Гром, я отдаю власть над тучами и водой.

- Тебе, Мальчик-Небо, я отдаю власть над Небесным Народом.

- Тебе, Девочка-Земля, я отдаю власть над Земным Народом и урожаем.

- Тебе, Девочка-Пыльца, я поручаю исцелять людей и учить их.

- Тебе, Девочка-Сирота, я поручаю смотреть за порядком в мире".

Потом Создатель повернулся к Девочке-Сироте, и они одновременно потерли ноги ладонями. Внезапно между ними появилась куча бревен, и Создатель, взмахнув рукой, поджег ее.

Огромные клубы дыма заволокли небосвод. И в этом дыме Создатель исчез. Остальные боги последовали за ним в клубах дыма, оставив земным людям только двадцать восемь помощников.

Бог-Солнце отправился на восток, чтобы жить и странствовать вместе с Солнцем. Девочка-Сирота направилась на запад и поселилась далеко за горизонтом. Мальчик и Девочка-Пыльца поселились на южных облаках. Большая Медведица все еще видна на севере по ночам и указывает людям правильный путь.

[mudder]

Лакота

Сначала был только Inyan, Скала, он был мягок и не имел никакой формы. Inyan был всесилен, но не существовало ничего, на чём он мог бы использовать свои силы. Тогда он вскрыл себе вены и создал Maka, Землю. Его кровь была синяя, и вытекая из него, она стала водой и большим небом, Skan. От этого Inyan сократиться, и стал твердым, и потерял свою силу. Maka была несчастна, потому что всюду была темнота, а она хотела видеть себя. Так Skan, источник всей энергии, разделил темноту пополам и сделал Han (Темноту) и Anp (Свет). Han был послан в преисподний мир, и Anp был помещен на вершину мира, чтобы делать все видимым. Теперь Maka могла видеть, но она была холодной. Тогда Skan сделал Wi (Солнце) и дал Wi дух по имени Wi-Akan (Дух Солнца). И Wi засиял во всем мире и дал тепло всем вещам. Maka все еще была не удовлетворена. Она хотела облегчения от высокой температуры, и Wi желал немного отдохнуть. Skan успокоил их, разделив время на две равных части. Одна часть, которую он дал Anp, стала днём, когда Wi будет выполнять свою работу и Maka, будет тепло. Другая часть, которую он дал Han, стала ночью, теперь Wi мог отдохнуть, а Maka, могла остыть.

Даже после этого, мир не воцарил, потому что Maka пробовала направлять Wi по кругу, на что Wi обижался. Они начали спорить. Skan, решающий судья всех вещей, созвал их всех вместе и сказал: " Я, Skan, и Вы, Inyan, Maka, и Wi - все Tunkasila и происходим из одного и того же источника. Хотя нас четверо, мы в действительности единое целое. Мы одно существо - Wakan Tanka, Великий Дух. " Skan тогда дал каждому из них роль и цвет, чтобы идентифицировать самих себя. Но им было одиноко, тогда Skan позволил каждому, создавать себе товарища. Wi сделал Han Hepi Wi (Луну), бледную, женскую версия себя. Maka создала красавицу, называемую Unk (Страсть). Сын Unk, Gnas (Демон) был также красив, но хитер. Maka скоро стала ревновать Unk и бросила ее в воды (море). Skan создавал дух, называемый Tate (Ветер), который стал его посыльным и путешествовал во всем мире. Inyan сделал бесформенное и ужасное существо, Wakinyan (Крылатый, или Гроза). Каждый, кто видел Wakinyan(а), становился heyoka (глупым), Skan показал ему, как скрыть себя в облаках.

Inyan был очень доволен Wakinyan(ом), и вместе они создали мудрого и дружественного Ksa (Мудрость). Skan дал Ksa nagi (дух), и Tate дал ему wanagi (призрака). Но Tate уходил все время, и Skan был все еще одинок. Так что он создал для себя дочь и назвал ее Woohpe (Мир), самое красивое и приятное из всех существ. Наконец, Skan сделал Wican (люди звезды) так чтобы он имел души людей, чтобы они разговаривали с Tate и освещали ему путь в ночное время.

Когда все это было сделано, Ksa и Woohpe устроили большой пир. Каждому гостю Skan дал специальный символ, позволяющий им обращаться к Skan(у). Wi был первый и попросил стать покровителем храбрости, выносливости, силы духа, соперничества, честности и уверенности. Wi Win (луна) стала покровительницей постоянства, родства, материнства и всех женских вещей. Maka стала покровительницей пищи, защиты, удовлетворенности, комфорта, и счастья. Inyan стал покровителем строительства и разрушения, нападения и защиты, и постоянства и изменения. Wakinyan(у) (как Heyoka) была предоставлена сила, сражаться с вредными вещами, уничтожать зло, лелеять хорошее и продвигать рост. Tate просто попросил остаться постоянным спутником Skan(а) и выполнять его желания. Unk не желала подчиняться чьей-либо воли и потребовала полную свободу. Она стала покровительницей вод. Gnas захотел стать красивым, и ему была дана сила убеждения, и он стал покровителем планов и интриг.

Когда все были удовлетворены, Skan спросил Ksa и Woohpe, которые не имели никаких опознавательных признаков, что они хотят. Woohpe попросила только создать удовольствие и гармонию для других. Ksa встал и сказал, что не годится для Woohpe, дочери Skan(а), служить, иначе она будет истощена, и предложил Skan(у) создать существа, которые будут служить им. Так Skan сделал Pte Oyate (Народ Бизоньей Коровы), и Ksa учил их, как жить и служить.

Тем временем, Maka снова стала несчастной. Gnas (Интриган) убедил Maka, попросить для себя собственных слуг и красивые вещи. На следующем пиру, она встала и попросила обо всех этих вещах. Skan знал, как она додумалась до этого, и решил дать ей все, что она просила, таким образом преподать Gnas(у) урок. Он дал Ksa, Woohpe, Tate и Wakinyan задачу сделать Maka счастливой. Он также дал им силу создавать растения и животных. Они сделали Maka зеленой, с деревьями, травами, цветами и лелеяли всё это дождем. Затем они создавали животных на земле и под водой.

В конце концов, все это было сделано, деревья и цветы, кусты, и травы находились в гармонии с птицами, и все насекомые щебетали радостно. Только рыбы и рептилии остались безмолвными. На пиру с музыкой и танцами, Skan объявлял, что создание завершено.

[mudder]

Ирокезы

Первые люди жили на небесах, поскольку земли еще не было. Однажды дочь великого вождя заболела, и ей никак не могли найти лекарства. Некий мудрый старик посоветовал выкопать корни целебного дерева, чтобы вылечить ее. Люди все вместе взялись за работу и вырыли большую яму вокруг дерева. Но яма оказалась слишком глубокой, и дочь вождя вместе с деревом провалилась в нижний мир.
Внизу было лишь бескрайнее море, по которому вечно плавали два лебедя. Когда дерево и девушка упали в воду, раздался громкий всплеск. Лебеди услышали его и подплыли, чтобы посмотреть, что случилось. Они увидели упавшую с неба девушку и спасли ее. Но, поскольку для лебедей все это было в диковинку, им пришлось отправиться за советом к Великой Черепахе, мудрейшей из всех существ.

Великая Черепаха сказала лебедям, что дерево и девушка - это добрый знак. Потом она велела всем животным отыскать дерево и принести ей волшебную почву, прилипшую к его корням. Лебеди должны были взять эту волшебную почву и сделать остров, на котором смогла бы жить девушка. Все животные отправились на поиски дерева, но почву смогла добыть только старая жаба. Она нырнула на дно моря, вернулась, выплюнула комок грязи и умерла. И тогда комок земли превратился в большую сушу.

Но в ту пору земля все еще была темной. Девушка сказала Великой Черепахе, что в верхнем мире было светло. Тогда Великая Черепаха поручила животным, живущим в норах, прорыть дырки в небе, чтобы сквозь них сиял свет.

Эта девушка стала матерью всего живого. Существует множество версий мифа, говорящих о том, каким образом она зачала первых людей Земли. Согласно одной из них, она забеременела; когда упала в море. По другой версии, причиной зачатия стало соединение волшебный почвы с морской водой. Но, как бы то ни было, в результате союза земли и моря зародился человеческий род, а у каждого человека на небесах есть свой прообраз.

[mudder]

Коми

Среди достаточно большого количества версий о сотворении мира, известных народам коми, доминировали дуалистические мифы о созидательной деятельности двух богов-демиургов - Ена и Омöля (у к.-п. Куля). Мир до его сотворения (первобытный хаос) наиболее часто представлен как безбрежная водная стихия, по поверхности которой плавают боги-творцы в орнитоморфном облике, Ен - лебедя или утки и Омöль (Куль) - гагары. Землю (песчинки или ил) со дна водной пучины достает гагара. В других вариациях со дна "моря-океана" достаются яйца, уроненные в воду матерью-уткой. Достают их высиженные ею под крыльями два брата-утёнка либо опять же гагара. Преобладает орнитоморфный облик демиургов и в тех мифах, где первичный хаос обозначен иначе. Так, согласно одному из них, первоначально в мире были только "мрак и туман", однажды там встретились два голубя, назвались товарищами и достали со дна мрака землю. По другой версии, мир некогда представлял собой огромное болото, из которого однажды вылезли две лягушки (Ен и Омöль), но землю добыли не они, а голубь Ена, которому мешал ворон - птица Омöля. В к.-п. мифологии в ряде текстов хаос характеризуется как облако, или же просто указывается, что в мире не было ничего; демиург предстаёт в единственной ипостаси, а мир создаётся спонтанно, а не благодаря целеустремлённой деятельности творца. В одном из к.-п. космогонических мифов демиург отсутствует вообще - ветер принёс откуда-то пыль и мусор, бросил в воду, и из них образовалась земля.

Практически во всех космогонических версиях земля обладала способностью к самопроизвольному росту, вначале она разрасталась до размеров небольшого острова, а лишь затем, постепенно, приобретала свои истинные размеры. Демиурги в этом процессе не участвовали. Также без их участия земля сама по себе покрывалась лесом и травой. Земной рельеф тоже создавался не по воле демиургов. Ен создал камни, но они обрели способность к росту и тянулись к небу до тех пор, пока Ен не остановил их рост - так появились горы; реки возникли на месте троп, по которым ходил мамонт. Или же на плоскую ещё землю пришёл огромный медведь и всю её расцарапал, после чего и появились болота и горы.

После появления земли космогоническая деятельность демиургов заключалась в сотворении небесных светил: Ен создал солнце, а Омöль - луну. По одной версии, светила были сотворены практически одновременно в самом начале акта творения, по другой, Омöль создал луну, когда на земле уже жили люди, у них стал вымерзать хлеб, и тогда Ен сотворил солнце. По третьей версии, вначале было создано солнце, а луна образовалась из его половинки, оторванной Ом öлем. Вначале светила находились рядом, в центре неба; затем они были без участия демиургов разведены в разные стороны, после чего установился их суточный ход по небосклону. В к.-з. мифе это произошло после того, как солнце и луна, сестра и брат, играя в прятки, потеряли друг друга и с тех пор безуспешно гоняются друг за другом. У к.-п. считалось, что это произошло по воле могучего земного колдуна, желающего разъеденить помещённых им на светила влюблённых. Годовой ход солнца, по к.-п. мифу, был установлен благодаря солнцеборческой деятельности земного богатыря-первочеловека Перы. Завершилось сотворение мира сооружением Еном неба, на которое он после победы над Омöлем (Кулем) в борьбе за космический верх удалился жить, больше не вмешиваясь в земные дела. Омöль (Куль) удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой, - помещён туда Еном, заманившим его обманом в глиняный горшок. После чего создание трёхмерной по вертикали: мир верхний, мир средний и мир нижний структуры космоса было завершено.