mudder писал(а): ↑30 июн 2020, 10:06
в успокоенном уме только могут начаться процессы анализа взаимодействий духа и материи,то есть мыслей,эмоций, которые соприкасаясь с видимой материей или действием материи создают множество новых чувств,эмоций,то есть каталитический,бурлящий процес взаимодействия.
Не совсем так. Природа сознания человека состоит из трех частей. Из непосредственно сознания боддхи и его части, которое вовлекается в человеческую природу и проявляется как манас (ум) и ахамкара (эго).
На самом деле изначальная природа сознания и ума из одной и той же субстанции, только манас более связан с материальным миром, через взаимодействие с внешними образами и представлениями. Та часть сознания которая вовлеклась в материальную реальность, как бы погружена в более плотные слои, она привыкает поддерживать и картину мира и образы и смыслы и становится умом.
Ахамкара это еще более уплотненная часть сознания, которая кроме внешнего ума (манаса) связана еще и с чувствами, эмоциями. И она еще более подвержена материальным переживанием и уже чувствует себя себя объектом. Я это я. Я живущий человек, у меня есть предпочтения, характер.
То есть, все они функционируют и воспринимаю за счет энергии сознания. Но в ком-то больше присутствия материальных взамодействий. Ахамкара - наиболее плотная, поскольку ощущения от органов чувств на нее оказывают постоянное воздействие, ежечасно, ежеминутно.
Проблема человека в жизни это бесконтрольное блуждание внимания.
Поскольку внимание это ресурс сознания, потенциал, направленная энергия. Через направленное внимание сознание проявляет свою активность. Обратив внимание на объект или действие сознание его актуализирует, насыщает, можно сказать трогает своей энергией и получает обратный отклик.
Направляя это луч внимания бесконтрольно на разные объекты или на переживания собственного эго, человек может застревать. Это вызывает страдания (дукха). В смысле неприятных переживаний.
Например, внимание может залипать на проблемах в отношениях, или на жалости к себе, или на злости к кому-то, или на страхах. И если человек не управляет вниманием, то может на долго цепляться за какой-то объект или переживание и накручивать его. Это создает прилив энергии в проблему, эта проблема держится в центре ума, накачивается не только вниманием, но и за счет оценки ума как что-то неприятное, за счет отрицания или отторжения идет эмоциональная реакция, она может идти долго.
В этом основная суть всех проблем человека. То что он не может осознанно вниманием управлять, не может отцепиться от проблемы, не может контролировать поспешные выводы ума, поспешные эмоциональные реакции.
Буддизм как система практик выстроена вокруг освобождение сознания, как ресурса энергии из состояния глубокого погружения в сансару, то есть в процессы взаимодействия ума, психики, эмоций, с окружающим миром. Есть такой термин как сансарическое восприятие, это когда человек погружен во внутрь собственных переживаний и смотрит на мир со стороны личности, изнутри нее. И все его восприятие происходит через оценочные суждения умом и эмоциональные реакции, как результат оценки ума.
Освобождение из этой погруженности и самоидентификации сознания с природой различающего, человеческого ума и чувств - это основа медитативной практики и йоги и буддизма и тантры и у кастенеды и в цигун и везде.
Задача ставится следующая. Если например, 60-80% потенциала сознания погружено в личностные структуры и эго, то они генерируют много напряжения в психики и порождают противоречия и конфликты. Психика и ум в состоянии напряжения, вынуждены работать, анализировать, думать, реагировать.
А если мы например 40-50% этого потенциала высвобождаем из этой возни внутри личности, то напряжение спадает, человек более спокойно и плавно себя ощущает, у него нет больше такого напряжения и потока мыслей, нет больше психологического напряжения.
Высвобожденная энергия сознания создает возможность использовать ее заряд на восприятие комплексное, без привязки к отдельному объекту. Во первых, если человек к ходе медитации которая является практикой сосредоточения (дхарана) или созерцания (дхъяна), вначале собирает концентрацию сознания в центре себя, в ее высшем аспекте, а потом смещает внимание с личности на внутреннее состояние сознание, то ощущает прилив силы, ясности, отмечает что его ум спокоен и чист, а в сознании чувствует свет.
Отмечу, что в цитируемой книге Далай-лама настойчиво повторяет о «светлой», «светящейся», «сияющей» природе ума и сознания - «The Luminos Nature of the Mind», и о Пути к Просветлению - «The Path to Enlightenment». В книге нет даже намека на какое-то «Пробуждение». Иначе и быть не может, потому что Далай-лама - это не просто глава тибето-монголо-российских буддистов, а мастер тантрических практик Ваджраяны и земное воплощение бодхисаттвы сострадания, Авалокитещвары.
Автор: В. П. Андросов. "Бодхи – это просветление или пробуждение?"
Вале́рий Па́влович Андро́сов (род. 12 сентября 1950) — советский и российский историк буддизма и буддолог, специалист по древнеиндийскому буддизму[1]. Доктор исторических наук, профессор. Директор Института востоковедения РАН, руководитель Отдела истории и культуры Древнего Востока ИВ РАН. Один из авторов «Большой Российской энциклопедии».
Итак. Духовная природа сознания это свет, ясность, чистота, легкость, умиротворение, гармонии.
То есть, мы говорим о практике освобождения ресурса изначально чистого сознания, из состояния замороченности, омраченности, погруженности в суету земного мира. Чем больше человек концентрирует на своем эго, тем больше запирает ресурсов сознания на суете и житейских мелочах, тем больше отвлекается от главного в пользу частного, и удерживая сотни частностей, его потенциал становится разреженным и слабым.
При освобождении из этого сансарического состояния очень нужны самоконтроль, воля, терпение, выдержка, внимательность. Это те необходимые свойства, которые нужно развить. Иначе не получиться управлять вниманием. И человек неуправляющий вниманием является заложником сансары, заложником рефлексии ума и чувств.
Поэтому и буддисты и йоги имеют разного рода техники и регулярную практику по развитию воли, усердия, сосредоточенности, и техники по развитию внимательности, аккуратности к действиям и намерениям.
Все остальное, лапша, которая вешается на уши. Все эти миры, уходы в Нирвану, невероятный Будда, всякие чудесные истории - это все лапша для ушей. Почему она существует в буддизме? Потому что большая часть буддистов это сансарические люди, погруженные в себя и свои интересы.
В древности не имея жилья и еды и работы, можно было просто прийти к монахам, получить еду и работу и место для ночлега, и защиту от преследования. С социальной точки зрения буддистская инфраструктура, сообщество - это свой мир, свой социум. В некоторых странах буддизм из духовной практики превратился в государство образующую религию.
Как церковь в Европе, во времена христианства. И политические интересы буддизма в Тибете, Японии, Китае, Корее, Индии - это уже совершенно другой уровень, это уже не духовная практика, а социально-экономическая борьба.
Когда у вас сотни последователей, это не сложно. Приходят избранные, тянущиеся к сути учения. Когда у Вас миллионы жителей в стране, и их нужно контролировать нравственно и социально - то буддизм уже должен использовать методы пропаганды и воздействия на людей, иметь мировоззрения, сказочные сюжеты для детей, нравственные притчи для взрослых, храмы для поломников, и храмы для мирян, и все это превращается в большую структуру - аналог государства.
В Тибете до сих пор буддизм аналог государства. Это самостоятельная социальная структура.
Так что, нужно уметь отличать где буддизм для духовной практики. Где религиозный буддизм для социального контроля населения. А где буддизм туристический, идеалистический, для привлечения любопытствующих в храмы и семинары. Например Шаолинь - это большая ныне корпорация с поддержкой и с государства и частных структур, и те кто этим управляет, заинтересованы в сохранении наследия и внимания к монастырю, снимаются фильмы, пишутся книги, статьи, документалки, продаются брендовые одежды и сувениры, атрибутика.
Причем в христианстве, йоге, тантре - такие же процессы. Как только появляется масса людей, появляется уже социальная структура и социальные интересы занят место в социуме, привлечь паству, поклонников, инвесторов, потребителей.
Во времена Будды не было монастырей и не было уставов, вынужденных обетов. Весь монашеский буддизм появился позднее.
Есть такой феномен Тхеравады (хинаянцы) - позиционирующие что монашеский буддизм с Трипитакой (документально зафиксированными сутрами) - является настоящим истинным буддизмом. А остальное все более свободные формы.
И есть феномен Махаяны - более мирской версии, более доступной, но в то же время и более проработанной с теоретической базой, которая очень обширно и глубоко проникала в глубину понимания природы реальности и природы сознания. Вместе с тем, махаяна отличается и принятием реальности, принятием мира таким каким он есть. У тхеров больше настройка идет на самостоятельное освобождения.
То есть тхеры считают что нужно избавляться от омрачений и ложных воззрений самостоятельно через аскетический образ жизни, обеты, и чтение и толкование сутр. Они к этому миру относятся как загрязненному, оказывающему пагубное воздействие на ум, приводят его в напряженное и заблуждающееся состояние.
Но они монахи и их можно понять. Они хранят свое наследие и спасибо им за сохранность текстов и толкования.
Махаянцы же считают, что проблемы в самом мире нет, что мир прекрасен, проблемы есть в самом уме человека, поскольку он заморочен, омрачен. Ему что в центре Москвы, что в монашеской келье везде фигово будет, поскольку напряжение и противоречия он носит внутри себя. И если эти противоречия устранить, то ему будет благодатно и спокойно и в центре Москвы и в монашеской келье.
Поэтому махаяна больше фокусируется не на побеге от негативных воздействий этого мира, как в хияне, а на развитии гармоничного взаимодействия с миром. Хинаянцы там реально повернуты на уходе от сансары в нирвану. Это культ, для большинства это фанатическая вера в существование духовного мира - нирваны, и сансара -этот мир для них второсортный и порочный. Только более опытные практикующие хинаянцы перестают так видеть мир, поскольку их сознание уже очищено и они уже эти вопросы разобрали в себе.
Но фанатизм тхеров - в буддисткой среде это легендарные вещи ))
И вот. И махаяна больше фокусируется на процессах взаимодействия сознания человека и реальности. Она старается объяснить человеку что его правильные действия, правильное видение, правильные намерения и состояния могут во-первых, изменить само отношение к миру, и к себе самому, во-вторых, энергетически полезны, так как благие и добрые поступки, накапливают добрую карму. Это следует воспринимать как проясняющееся, очищающееся состояние и эмоциональное и психическое. Поэтому культивируется тематика сострадания к живым существам, чтобы человек не делал зла.
Но в школе мадъямиков и прасангиков есть очень большой фокус на том, что пустота - Шуньятта тесно связана с духовной природой сознания, и что само по себе гашение негативных воздействий связано со свойством пустотности. Грубо говоря, если постичь свойства Шуньятты, то любой процесс проявления качеств, можно погасить. В том числе движение ума и чувств - это колебания природы ума и чувственной природы. Если их останавливать - они исчезают, прекращаются.
Поэтому вообще тема Пустоты в махаяне и вадражаяне это мистическое зерно, которое дает ключ и к развитию сознания и к контролю процессов психики и ума.
На самом деле ничего сложного нет. Тупо вопрос самоконтроля, вопрос внимательности и чуткости к каждому действию.
Но поскольку невежество и омрачение сильно влияют на ум и чувства, то практикующий постоянно возвращаясь к привычкам восприятия мира через эго постоянно добавляет себе кармы, создавая ситуации и проблемы, которые хочет разобрать, он вовлекается и вовлекается, и в отношения, в бизнес, в понты перед другими, его эго и тщеславие чувствуя прилив силы хотят раскрыть свои качества в социуме, и это бесконечный слив энергии, потеря осознанности и наживания проблем.
Вот почему йоги, буддисты, практикующие всех мастей десятилетиями застревают в своей карме. Есть эго которое хочет жить. Есть привычки которые создают возвращающиеся, возобновляющиеся проблемы. Человек тягой к ощущениям, впечатлениям, эмоциям, собственной важности связан с сансарой этими цепями своего внимания к этим ощущениям.
Но буддизм в западном мире воспринимается не всеми, поскольку греческая и римская культура построена на силе воле, достижениях, подвигах, и способности человека лидировать, влиять на общество, обеспечить себе процветание, комфорт, достойный уровень жизни. Это культура социальной конкуренции. Ты будешь актуален если только чего-то добился, если ты успешен. Тогда тебя будут слушать и советоваться. Если у тебя ничего нет - ты не актуален. Если ты говоришь о спокойствии, неделании, пустоте, медитациях, остановке ума - это воспринимается как ложные взгляды, или как яд для всего того, что хочет достичь западный ум.
Таким образом, буддизм является отравой для ума западного человека. В прямом смысле. Он своими свойствами пустоты, легкости, гашения кармы, гашения напряжения фактически вытравливает те настройки ума, которые заточены на бешенную деятельность, поддержания себя в тонусе, в вечной деятельности, стремлению победить, достичь. Это просто растворяющее действие кислоты, которая эти настройки просто выжигает, растворяет.
Как и йога, в общем-то тоже, имеет похожие воздействия на западный ум.
Поэтому, концепции буддизма для многих вызывают просто ярость. Они в корне противоречат западному мышлению к котором есть Бог творец и есть тяга к социальному успеху.
Буддизм ставит вопрос так. Что успех зависит от качественного состояния. Что если человек проработан, внимателен, осознан, и если в нем присутствует благие качества он автоматом накапливает благосостояние, естественным образом. Что для этого не нужно делать сверх усилий, а просто стать более качественным и развитым человеком. А для этого он ставит приоритет на состояниях сознания, контроле состояния ума и чувств. И для преображения нужно разрушить невежество и заблуждения и привычки быстрых поспешных эмоциональных реакций. Работы здесь много. В основном это внутренняя работа сочетающаяся с внешними наблюдениями.
Дзен буддизм прекрасен тем, что он часть внутренней работы переносит на внешнюю, говоря что практика медитации может происходить и в динамичной работе - приготовлении пищи, уборке дома, во время творчества - живопись, поэзия, бонсай, чайное действо, музыка, или во время занятия боевыми искусствами, и в принципе в любой работе. Свойства и состояния человек раскрывает в действии - и достигая более качественного профессионального уровня, человек совершенствуется и внутри.
Эта идея перешла в японский дзен буддизм из китайского чань. Культ мастерства, культ мастера профессионала - ранее был очень развит в Китае.
То есть махаяна соединила духовную и материальрную реальность, и превратила окружающий мир в место для практики и совершенствования. Она как учение эволюционировало.
Поскольку Будда жил во времена социально-экономического разлома старой брахманской культуры, для него был очень актуален побег от нищеты, болезни, страданий. И хинаяна стоя на этом смотрит на мир с позиции негативных воздействий, воспринимая внешний мир как место для отработки тяжелой кармы. И поэтому они ищут спасения в нирваническом состоянии от бед мира.
Ваджраяна имеет вообще более уникальный взгляд. Она воспринимает мир как игру. Внешняя реальность это иллюзии и сон, игра с демонами, пороками. Она свою психику делит на фрагменты благих качеств и негативных качеств, это я сейчас о тибетской ваджраяне. И эти благие и негативные качества одевает в образы боддхтисаттв или демонических сущностей. И говорит что на человека воздействуют те или иные высшие или низшие силы и ему нужно сражаться с негативом чтобы сохранять возможность освободиться от сансары. То есть это более такое фантатисческое игровое поле, но воспринимается с очень сильным вниманием, усердием, люди искренне верят в эту борьбу сил.
То есть, та же психическая работа над своими внутренними состояниями только с добавлением картинок и образов, мантр, мудр, мандал, четок, поборкушек, ритуалов и ритуальных предметов. Это сюр. И надо сказать что работает. Поскольку наглядность образов творит чудеса.
Ум человека оказывается более вовлекается в эту игру если есть образы. Если смотреть на концепции мадъямики о пустоте - ему сложно распиливать собственные структуры, это тяжело. А вот картиночки бодхисаттв и борьба с демонами - ему и переживания яркие дают и большие сумасшедшие эффекты, приходы, приливы сил и ясности или еще чего-нибудь.
Дзен, чань - это учения выросшие из махаяны. Они связаны с благим поведением и с пустотностью. И чистота восприятия там цель номер один. Поэтому они очень сильно адекватны реальности. Внимательность и чистота восприятия могут быть только при адекватном поведении. Адекватность это и внимательность и не спешность в реакциях.
Тогда как хинаяна больше делает человека погруженным, задумывающимся, оценивающимся, интровертом. А ваджраяна делает человека борящимся, воителем, использует энергию, для борьбы против негативных воздействий, то есть там реакций побольше, заряд побольше, некая готовность и напряжение, побольше чем у дзен буддиста. И в силу этого адекватности там поменьше. Более импульсивные.
Надо понимать что в любой традиции человек дошедший до корня и сути становится адекватным и спокойным. Но пока не дошел, он будет себя вести приблизительно как я написал в предыдущем абзаце.
Поэтому срач между буддистами - это очень стандартное и нормальное дело. Люди постигают природу учения через нахождение противоречий, консультации с более опытными людьми, через чтение специализированной литературы с углубленными комментариями, и тогда раз за разом все лучше понимают свою природу и природу явлений мира.
И именно эти споры и развивают буддизм сотни лет. Разные школы своим сознанием глубоко осмысляют природу ума и чувств, природу сознания, устраняя заблуждения.
В буддизме недостаточно быть няшным каваем. Марианна например думает, что духовная, сострадательная часть гораздо важнее. Что буддизм нужно чувствовать и развивать природу сердца. И это действительно важная часть по достижению и нравственного и чувственного баланса, благого состояния внутри. Что это тесно связано с кармическим состоянием и событиями.
Но это лишь следствие практики. Это можно достичь через медитации, правильный подход к делам. Это как бы форма и содержание буддизма.
Но суть и каркас - это осознанность и чуткость, наблюдательность. Способность прозревать природу ума и природу происходящего сейчас. Этот навык прозорливости, мудрости, развивается через работу сознания. Он не столько энергетический, сколько волевой.
И выстраивается этот каркас и проникновение в суть идет через очищение ума от заблуждений, ложных взглядов, наблюдение за своими свойствами, выявление привычек, через анализ причин и следствий. Рождается все более чуткое восприятие. Начинается с анализа внешних форм, а потом постепенно утончается до более проницательного сущностного, интуитивного взгляда или интуитивного анализа. Если сказать простым народным языком, то от логики и аналитики идет развитие в сторону чуйки. Но эта чуйка построена не на чувствах и эмоциях. Это чуйка построена на глубокой внутренней природе сознания. Просто ум учится распознавать тонкие ощущения сознания и создается связь между сознанием-умом-чувствами - благородная устойчивая связь, сознание контролирует движение ума и чувств.
И вот такая вот работа требует усердия. Это дхарана и дхьяна. Сосредточенность и созерцание.
Чтобы сформировать чуткое различение нюансов - нужна практика. Это не рождается из природы сердца и сострадания, это рождается из природы гармоничного сочетания ума и сознания. Сонастроить ум с природой сознания - это тоже часть восьмеричного Пути буддизма.
И далее, буддизм хинаяны и махаяны можно поделить таким образом. Либо я созерцанию и практикую, становлюсь независимым и сам себе пребываю в нирване и наслаждаюсь этой отрешенностью от мира. Либо я взаимодействую с миром, очищаю ум от ложных взглядов, перестаю заморачиваться и раздувать внутренние противоречия, и тогда у меня нет претензий к миру, я его принимаю, живу с ним в гармонии и наслаждаюсь взаимодействиями с ним.
Вот она идея махаяны описанной в сутре Сердца - сансара есть нирвана.
Поэтому вы правы в том, что в более спокойном состоянии лучше проходит эволюция человека, создание связей между умом и сознанием и происходит более адекватная реакция на мир.
Мадхьямика и дзен - это очень уникальные интеллектуальные школы. Я бы даже сказал что дзен интеллектуально-эстетическая школа. Там чувства приводят в состояние гармонии и совершенства. Мадхьямика же дает очень глубокое проникновение в суть реальности.
А от тибетского буддизма люди бредят. Это мясорубка для психики. Жестокая мясорубка. И человек может легко стать шизофреником. Либо когда все таки его личность дойдет до отчаяния, и он все же ухватит своим сознанием алмазную драгоценность, тогда он сделает пересмотр и поймет что вся эта мясорубка была просто игрой его психики. Он либо рассмеется, либо успокоится. Но это нужно иметь либо очень уникальные интеллектуальные свойства и проницательность, либо хорошего проводника, который терпеливо будет пережовывать и объяснять. И это нужно еще терпение и доверие работать с одним ламой, послушание, прилежание.
Ваджраяна это буддисткие философии и установки одетые в тантрические образы. А тантра это жопа.
Вот йогическая тантра с бхакти - это благодать. А тантра без бхакти с буддизмом - это жопа.
Потому что заблуждения ума распаляемые мощной энергетикой от практики - это очень тяжело и сложно контролировать.
Поэтому я приверженец спокойного, созерцательного пути, вдумчивого, осмысленного. Тем более что в буддизме Праджня - основа мудрости является основой и правильного отношения к миру, и правильного восприятия, без заблуждений. Без праджни буддист будет заигрываться в образ праведного бодхисаттвы, служить ради культивации своего эго и самости.
А самость - источник дуального восприятия, источник деления на духовное и материальное. Это источник борьбы, отрицания, источник отвержения мира. Все противоречия возникают из самости.
Отказаться от идеи самосущего Я - это важный поворот в жизни практикующего.
все дхармы пусты, бессущностны и безопорны
(с) Нагарджуна
Постижение Пустоты невероятно важно. Пустота - это свойство отсутствие свойств. Постигший природу пустоты может останавливать и укрощать ум и чувства, умеет прекращать их действие, гасить их свойства. И помогает ему в этом взаимодействие просветленного сознания с Шуняттой (Пустотой).
Тот кто не верит, не понимает, отрицает пустотность всего сущего - не буддист. Это любитель.
Термин «шуньята» встречается в различных произведениях буддизма,, начиная с текстов Палийского канона (Типитака). В «Сутта-нипате» (5.15 Могхараджа-манава-сутта: Вопросы Могхараджи) приведены слова Будды Шакьямуни: «1118. Как на пустоту, взирай ты на этот мир. Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир»[6]. В сутрах Праджняпарамиты, основные из которых датируются I-II вв., конечная истина ракрывается через осмысление «пустотности» не только вещей, но также сансары, нирваны и даже самого учения Будды.
С этой точки зрения ни Марианна, ни Дикобраз не понимают ни буддизм, ни его корневую природу.