Овладейте Своими Чувствами, и Весь Мир Будет Вашим

[LiBera]

Сатья Саи Гита
Овладейте Своими Чувствами, и Весь Мир Будет Вашим


# Преходящая природа всех вещей
# 24 непостоянных начала
# Бессмертная сущность за пределами эфемерной индивидуальности
# Благородные натуры и низкие натуры
# Природа органов чувств
# Чувства уничтожают тех, кто ими повязан
# Царь, которым управляли пять жен
# Разум со своими пятью женами-чувствами
# Будьте бдительны, контролируя свои чувства
# Победа над чувствами через самовопрошание
# Контроль языка - первый шаг контроля над чувствами
# Благой брат нечистого царя демонов


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Куда бы вы ни посмотрели, будь то здесь на Земле или на Небесах или даже в низших мирах, все, что можно там найти, - это комбинация пяти элементов и ничего больше. Больше ничего не существует. Все, что вы когда-либо хотели иметь, все, что вы когда-либо использовали, все, что вы когда-либо потеряли, - все эти мириады вещей есть не что иное, как проявления пяти элементов.

Воплощения Любви!

Все во Вселенной - все, что когда-либо было создано, все, что когда-либо будет задумано - сделано из плотного и тонкого аспектов пяти элементов, а именно: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Бесчисленные варианты этих пяти элементов с течением времени всегда изменяются и будут изменяться; они все мимолетны, они бесконечно совершают циклы перехода от одного имени и формы к другому имени и форме.

~~~~~~~~~
Преходящая природа всех вещей

Цветок, расцветший сегодня, назавтра засохнет. Цветок, засохший завтра, через несколько дней сгниет. Пища, приготовленная сегодня, назавтра испортится. Через день та же пища станет ядом. Стоит ей испортиться, и невозможно вернуть первоначально свежую пищу. Красивая форма сегодня станет отталкивающей завтра. Даже атомы, составляющие материю на Луне, могут со временем оказаться здесь, на Земле, а атомы, составляющие материю здесь, на Земле, могут отправиться на Луну. Раз в семь лет все атомы, составляющие человеческое тело, подвергаются полному изменению. Действительно, было бы глупо думать, что тело и органы чувств, состоящие из пяти элементов, неизменны или что любой объект, состоящий из этих пяти элементов, имеет непреходящую ценность. Только внешние чувства могут жаждать подобных преходящих вещей.

Гита объясняет, что этот непостоянный комплекс из пяти элементов, который мы называем телом, разумом и чувствами, состоит из 24 принципов или начал. Это пять плотноматериальных чувственных органов: ухо, кожа, глаз, язык и нос, в санскрите называемых Карма-индриями; они притягиваются к объектам чувств через тонкие чувственные органы, называемые Джнана-индриями, которые включают в себя слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Без тонкого плотное не функционирует. Например, у вас могут быть глаза, но не быть зрения, вы можете иметь уши, но не иметь слуха, у вас может быть язык, но не быть вкуса.

24 непостоянных начала

Помимо индрий, плотных и тонких чувств, существует пять жизненных энергий, то есть оболочек или кошей, оживляющих все функции тела. Их можно себе представить как различные тела, проникающие друг в друга все более и более тонким путем, каждая последующая оболочка тоньше, чем предыдущая. Самая плотная - это оболочка пищи, которая составляет физическое тело; затем идет витальная (жизненная) оболочка, которая связана с дыханием жизни и с физической энергией; следующая - оболочка разума, представляющая собой тонкое тело, связанное с низшим разумом; затем идет оболочка интеллекта, которая является еще более тонким телом; она ассоциируется с более высоким разумом и интуицией; последняя оболочка - это оболочка блаженства, самая тонкая из всех тел, которая находится за пределами всех аспектов разума; в ней остается лишь тонкая вуаль неведения, скрывающая Атму.

Кроме этих 5 принципов-начал, перечисленных выше, существует также пять жизненных энергий или пран, которые дают жизнеспособность всем телесным функциям. Одна из них связана с дыханием, другая с очищением, третья с кровообращением, четвертая с перевариванием и пятая с верхним потоком, который дает энергию высшим центрам.

Помимо этих 20-ти, существует четыре аспекта разума: низший разум или мыслящий разум, называемый манас; интуитивный интеллект или способность различения, называемая буддхи; чувство личного "я" или эго, называемое ахамкара, и место пребывания чувств и воспоминаний, называемое читта. Все они вместе, включая Атму, являющуюся основой всего этого, составляют число 25.
Бессмертная сущность за пределами эфемерной индивидуальности

Санкхйа - Учение Мудрости - имеет дело с этими различными принципами, которые составляют индивидуальную сущность. Эта глава называется Санкхйа-йога, потому что она помогает нам осознать Атму, являющуюся единственной реальностью, лежащей в основе всех этих 24 принципов тела, которые на самом деле есть лишь проявления вашего неведения. Именно эти 24 принципа составляют иллюзию, которая побуждает вас казаться отдельным существом. Если вы будете продолжать растрачивать свою жизнь, полагаясь только на эти 24 принципа, которые постоянно подвергаются изменению, то когда вы сможете достигнуть вечного блаженства, являющегося вашей истинной природой, блаженства, которое никоим образом не подвергается воздействию всего того, что преходяще?

Вся радость, которую вы испытываете сегодня, позже принесет вам лишь печаль. Любая радость приходит и уходит; она непостоянна. Кришна решительно подчеркивал, что нельзя полагаться на органы чувств, чтобы они вас не завели в тупик. Как бы вы ни были образованы, какую бы должность или положение ни занимали, если вы не добьетесь контроля над своими чувствами, вы не сможете добиться духовного покоя. Внутреннего покоя можно достигнуть, только контролируя органы чувств. Вы, может быть, думаете, что это очень трудная задача для вас - научиться контролировать органы чувств, но в главе о Санкхйа-йоге Кришна учит целому раду способов, которые приведут вас к успеху в овладении ими.

Благородные натуры и низкие натуры

Кришна сказал, что существует два типа людей: арийцы и не-арийцы (прим. консультанта: люди с брахмической культурой и без нее). Арийцы - это те, кто следует путем праведности, священным путем, благородным путем. Они ищут общения с великими людьми и проводят в жизнь их учение; в результате они испытывают на практике великие духовные истины и наслаждаются внутренней духовной жизнью. В противоположность им существуют те, кто полон неправедных мыслей, чьи сердца нечисты, кто находится под чарами невежества и живет неправедной жизнью. Это не-арийцы. Можно сказать, что их порочное поведение прямо противоположно правильному поведению арийцев так же, как тьма противоположна свету. Поэтому, можно дать описание этих двух категорий, как деятельности богов и демонов, существ света и тьмы.

Кришна сказал:

"Арджуна, до сих пор Я считал тебя арианом, но теперь я вижу, что ты ступаешь на неправильный путь. Тебя поглощает тьма; ты следуешь неправедности. Нельзя больше считать тебя арианом; твои действия доказывают, что ты становишься анарианом."

Кришна подобным образом увещевал Арджуну, для того чтобы направить его усилия на героические действия - чтобы он оставался арианом. Кришна сказал ему:

"Главной причиной твоего нынешнего страдания являются привязанности, а основа твоих привязанностей - неведение. Из-за неведения ты позволяешь органам чувств управлять своими действиями. Если ты хочешь освободиться от привязанностей и страданий, ты должен контролировать свои чувства. Ты должен ясно понять природу органов чувств. Органы чувств важны в путешествии по жизни; они подобны лошадям твоей колесницы, которые могут привезти тебя к цели. Но только если лошади с колесницей находятся под полным контролем человека, едущий в ней будет в безопасности. Если они бесконтрольны, то колесница и тот, кто в ней находится, неизбежно попадут в беду. Поэтому, если хочешь благополучно достигнуть цели, возьми под полный контроль этих лошадей, то есть органы чувств."

Природа органов чувств

Кришна дал новое название органам чувств. Он назвал их матраха, что означает "то, что измеряет". Что значит, когда говорят, что эти органы чувств имеют способность измерять? Например, что измеряет и определяет насколько горькая или сладкая пища? Язык измеряет это и решает вкус пищи: сладкая она или горькая. Или, например, можно описать лицо определенного человека, сказав, что все черты у него нормальные, за исключением длинного носа. Что это такое, что измеряет длину носа? Ваши глаза. Таким же образом ваши уши решают, мелодична музыка или нет. То есть все органы чувств измеряют различные качества. Есть еще одно значение слова матраха: оно означает "ограниченный". Как эта "ограниченность" применима к вашим органам чувств? Бог дал вам нос, чтобы вы могли использовать его для обоняния и для дыхания - вдыхая и выдыхая. Вы должны использовать нос для того, для чего он создан и быть им довольны. Если вы применяете его правильно, по назначению, вы подчиняетесь указаниям Господа.

Следя за тем, чтобы вести себя правильно, и подчиняясь указаниям Господа, вы достигнете хороших результатов. Если вместо того, чтобы применять нос для дыхания и обоняния приятных запахов, вы будете использовать его для вдыхания нюхательного табака, то вы не используете его по назначению, то есть не повинуетесь указанию Господа. Что касается языка, Господь вам мягко напоминает:

"Дитя мое, используй свой язык нежно, чтобы не обидеть сердца других. Используй те слова, которые приносят им радость."

Есть и другая функция языка, о которой тоже надо позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвической пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и тому подобное, этим вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа. То есть необходимо применять органы чувств для определенных целей, предписанных Господом; тогда вы будете применять их с той целью, ради которой дан каждый из этих инструментов. Регулируемое таким образом поведение поможет вам достигнуть цели вашей жизни.

Когда органы чувств входят в контакт с объектами чувств, они измеряют различные качества. Например, чувство ощущения может измерять такие качества как жара и холод; в результате этого вы испытываете радость или горе. Просто обладая органами чувств, вы не получаете ни радости, ни горя; вы их испытываете только, когда органы чувств приходят в контакт с чувственными объектами. Вы сейчас здесь, и это значит, что ваши уши тоже здесь с вами. Предположим, что-то случилось у вас в деревне: будь это что-то плохое или хорошее, вы не испытаете ни счастья, ни горя, ни радости, ни печали до тех пор, пока ваши уши не услышат новости. Но вот телефонный звонок, и вы узнаете о том, что случилось в деревне. Если это хорошая новость, вы чувствуете радость; если это плохая новость, вы чувствуете печаль. Только если органы чувств входят в контакт с чувственными объектами, вы испытываете радость или горе.

Чувства уничтожают тех, кто ими повязан

В мире существует бесчисленное количество объектов, но вам надо следить, чтобы ваши органы чувств не входили в контакт со слишком большим их количеством. Все это преходяще. Если вас захватывает что-то мелкое, то вся ваша жизнь становится мелкой и нечистой. Это можно наблюдать у целого ряда живых существ, которые стали жертвами одного или двух органов чувств. Например, когда олень слышит мелодичную музыку, она его зачаровывает, и его легко поймать. Поэтому олень связан звуком. Огромного слона можно контролировать прикосновением - его связывает прикосновение. Таким образом целый ряд животных можно связать и контролировать различными органами чувств. Возьмем к примеру мотылька: он видит свет, свет его привлекает, связывает и может уничтожить. Подобным же образом рыба заглатывает приманку, и вот она поймана, так как привлечена вкусом. А пчела входит в цветок, привлеченная силой обоняния, и может быть поймана на всю ночь, если цветок закроет свои лепестки.

Каждый из этих существ связан одним из своих органов чувств; но человек связан всеми пятью, он даже ниже всех этих животных. Вот маленький рассказ.

Однажды Дакшина Муртхи поехал в путешествие по стране. Он считал каждую из пяти стихий своим гуру. Когда он попал на берег океана, он наслаждался волнами и различными красотами океана. Пока он наблюдал, прикатилась волна, неся с собой на берег грязь. Он заметил, что стоит грязи попасть в океан, как волны накатываются и выкидывают ее обратно на берег. Дакшана Муртхи подумал про себя:

"Почему для океана, который так глубок и огромен, необходимо выкинуть небольшой кусок грязи? Разве он не может вобрать в себя, а затем поглотить эту грязь?"

Он впал в медитацию. В медитации он понял, что, если бы океан позволил каким-то нечистотам, которые попадают в него, оставаться в его водах, то они бы накапливались с каждым днем, со временем покрыв и загрязнив весь океан. Он решил, что океан, должно быть, с самого начала не позволял никакой грязи, дебрям или нечистотам входить в него; таким образом он смог оставаться чистым и незагрязненным.

Точно так же вы должны следить с самого начала, чтобы неправедные мысли и идеи не проникали в ваш разум даже в самом малом. Нельзя позволять нечистоте, даже самой малой, проникать в сердце. Прежде, чем нечистота сможет обосноваться, вы должны тотчас выкинуть ее из головы. Если вы отведете ей место, думая, что, в конце концов, это что-то очень незначительное и поэтому не может нанести вам заметного вреда, она начнет расти в вашем сердце. Поэтому, если вы поймете, как функционируют органы чувств и научитесь их правильно использовать, вы сможете получить от них пользу, и они не будут вас беспокоить. Когда вы связаны всеми органами чувств, вы не можете получить ни радости, ни покоя души. Вот маленькая история, иллюстрирующая это.

Царь, которым управляли пять жен

Некогда жил великий царь, у которого было пять жен, но они никогда не слушались его. Он был царем для всех других, но не был господином для своих жен. И поэтому он очень страдал. У него на голове была корона, а в голове одни треволнения.

"Я стал рабом своих жен; я слишком страдаю, - думал он. - Есть ли кто-нибудь на свете, кто не боится своей жены? Если существует такой человек, то как он ее контролирует? Как он умудряется избежать ее господства над собой."

Спросить об этом непосредственно каждого из жителей было бы неправильно. Поэтому он решил организовать публичное собрание и пригласить на него всех подданных мужчин. На месте собрания воздвигли два гигантских, размером со стадион, тента: первый был сооружен на одном конце поля, второй поставлен на другом.

Царь провозгласил, что первый тент - для людей, которые контролируют своих жен, а второй предполагается для тех, кого контролируют жены. Все мужчины той страны стали прибывать огромными толпами в столицу; все они шли прямо во второй тент. Направившись туда, царь увидел, что громадный тент, предназначенный для тех, кого контролируют жены, был переполнен. Это его немного ободрило, потому что он понял, что был не единственным человеком, которого контролирует жена. Но прежде, чем открыть собрание, он заметил одного-единственного мужчину, ожидавшего в первом тенте, предназначенном для тех, кто контролирует своих жен. Этот гигантский тент был совершенно пуст, за исключением одного человека. Царь страшно обрадовался, увидев там человека. Он подошел к нему и сказал, как он был рад увидеть хотя бы одного человека, который обладал контролем над своей женой.

Царь задал ему такой вопрос:

"Скажи мне, пожалуйста, в чем секрет твоего контроля над женой?"

Человек, дрожа от страха, отвечал:

"Нет, сэр, это не так. Я не контролирую ее. Она меня контролирует полностью."

Царь спросил:

"Тогда почему ты пришел в этот тент?"

Человек отвечал:

"Моя жена приказала мне придти в этот тент, а не в другой: вот почему я здесь. Моя жена во всех подробностях объяснила мне, чтобы я не входил в тент, поставленный для рабов своих жен, а пришел сюда."

Царь очень рассердился на этого человека и приказал ему:

"Уходи отсюда немедленно! Не смей здесь оставаться! Иди и присоединись к людям во втором тенте!"

Подданный побледнел от страха; кровь сошла с его лица. Он встал на колени и стал умолять Махараджу, сложив руки в знак уважения:

"О, царь! Выслушай меня! Ты можешь наказать меня; делай со мной, что хочешь, но я не смею ослушаться жены и пойти в другой тент."

Тогда царь понял, что в его царстве нет ни одного человека, который не был бы рабом своей жены.


Разум со своими пятью женами-чувствами

Этот царь - наш разум, и он никогда не может удовлетворить всех своих жен, а именно, чувства. Глаза требуют: "Возьми меня туда, где можно видеть только самое прекрасное." Язык требует, чтобы ему была предоставлена самая вкусная пища. Ухо приказывает, чтобы ему игрались самые мелодичные звуки. Кожа желает чувствовать только самое приятное прикосновение; а нос хочет чувствовать запах самых лучших духов в мире. Кто может удовлетворить все эти желания чувств? Между ними нет ни координации, ни сотрудничества. Если вы уступите органам чувств, они принесут вам немало бед. С самого начала вы должны найти способ поставить их полностью под контроль. Тогда вы достигнете чего-то действительно стоящего. Настоящий герой в этом мире тот, кто сумел полно-стью подчинить свои чувства.

Когда органы чувств выставляют свои требования, не следует их слушать. Вместо этого ваш разум должен связаться с интеллектом. Тогда то, что решит интеллект, разум прикажет, и органам чувств придется покориться. Вот правильный путь для обуздания чувств. Человек, основывающий свою жизнь на низшем разуме, погибнет; он станет хуже животного. Мудрый человек основывает свою жизнь на Высшем Разуме, на своем интеллекте, на своей силе распознавания, то есть умении различать, и на интуиции, то есть, Буддхи. Тот, кто следует своему Буддхи, достигает высот. Если вы будете основывать свою жизнь на Буддхи, то это приведет вас прямым путем к конечной цели. Но если вы основываете жизнь лишь на разуме, тогда каждый момент у вас будут появляться новые изменения, и будет трудно предсказать, что с вами случится и где вы окажетесь. Это все равно, что пересекать бушующую реку или штормовое море в маленькой лодке: вы не знаете, когда ее зальет водой - когда вас постигнет беда.

Будьте бдительны, контролируя свои чувства

Некогда в древней Индии жил великий святой по имени Хазрат Мухаммад. Он был в высшей степени добродетельным, истинным мудрецом. Он полностью владел своими чувствами. Однажды стало известно, что близок его конец; все преданные собрались у его ложа. Он страдал от сильной боли в горле и делал героические усилия, чтобы ее превозмочь. Казалось, он хотел что-то сказать, но не мог. Преданные очень хотели выяснить, какое напутствие учитель хочет оставить им в свои последние минуты на Земле. Пытаясь всеми силами помочь ему, они взмолились:

"Свами, ты хотел нам что-то сказать; пожалуйста, говори."

Тогда, собрав последние силы и овладев своим голосом, Мухаммад сказал: "Мои дорогие дети, все это время за мной следовала Майя, сила иллюзии. Майя сказала мне: "Все являются моими рабами; никому не удавалось освободиться от меня; но ты каким-то образом сумел полностью победить меня". Тогда я ответил: "Майя, пожалуйста, не заявляй, что я полностью победил тебя, пока во мне еще есть жизнь, пока еще в груди осталось немного дыхания. До последнего дыхания трудно поверить, что ты побеждена". Мои дорогие дети, до сих пор Майя была покорена мной, но не знаю, сумею ли я преуспеть в этом до последнего дыхания. В эти последние минуты, чтобы освободиться от Майи, я постоянно думаю только об Аллахе и молюсь Ему всем сердцем."

Затем он замолк и так закончил свою жизнь.

Как показывает эта история, вы должны быть осторожны до последнего своего дыхания, чтобы не поддаться органам чувств. Чтобы завоевать Атму, надо контролировать проявляющиеся чувства; поэтому контроль над чувствами - это неотъемлемая часть Пути Мудрости, Санкхйа-йоги, которой обучал Кришна. Стоит вам научиться полностью контролировать чувства, и вы легко сможете овладеть Бхакти-йогой, Карма-йогой, Джнана-йогой и всеми другими йогами.

Вначале вы можете подвергнуться некоторым трудностям. Когда вы учитесь водить машину, то сначала вам надо попрактиковаться на открытом поле. Только после того, как вы научитесь контролировать машину и овладеете искусством вождения, вы сможете ехать по главным улицам и узким переулкам города. Если вы до этого попробуете водить машину в потоке городского движения, то это не только будет трудно, но и опасно. Подобным образом стоит вам овладеть своими чувствами, как их притягательная сила не сможет больше на вас действовать, и вы можете лицом к лицу встречать любую ситуацию без волнений и проблем.

Победа над чувствами через самовопрошание

Чтобы овладеть чувствами, надо развить в себе широкий взгляд на вещи. Проникнитесь духом исследования и осознайте, что такое Атма и что такое анатма. После того, как вы разовьете в себе силу различения, вы сможете безопасно двигаться в этом мире, в то же время продолжая твердо держать цель в поле своего зрения.

Постоянно изменяющиеся чувства никогда не смогут дать вам вечной радости. Только когда вы достигнете знания Атмы, вы испытаете истинную радость. Все остальные знания, которые дает образование, могут лишь помочь вам зарабатывать на жизнь. Только знание Атмы есть истинное образование. С этим знанием вы сможете наслаждаться единством всего живого. Стоит вам отождествить себя с Божеством, которое есть все, и больше не будет существовать расхождений, возникающих из чувства различия. Когда вы испытаете, что все есть Васудева, что весь мир есть не что иное как Бог, вы оставите даже привычку делать различение, ибо когда все видится как ОДИН, вопрос различения не возникает.

Как Свами упоминал ранее, органы чувств могут быть очень опасны; они подобны диким лошадям. Если не использовать поводья для их обуздания, они унесутся с колесницей, куда захотят. Направляйте чувства с помощью разума. Пусть ваш вкус, обоняние, зрение, слух, осязание - различные чувственные восприятия - будут под вашим контролем. Свами не раз говорил вам не смотреть и не слушать слишком много. Только когда вы что-то видите или слышите, вы начинаете об этом думать. А начав думать об этом, в вас развивается привязанность к этому, и тогда вы хотите этим владеть. Стоит начать говорить о какой-то вещи, как вы думаете о ее форме. Поэтому, каков бы ни был объект, первое, о чем вы должны спросить себя, это: "Есть ли в нем какие-то дефекты или недостатки?" Когда вы найдете дефекты, в вас не разовьется привязанности к этому предмету. Если вы хотите достигнуть Бога, вы должны освободиться от дефектного зрения, дефектного осязания, дефектной речи, дефектного слуха.

Контроль языка - первый шаг контроля над чувствами

Духовная практика начинается с контроля языка. Причина этого в том, что язык выполняет две функции. Глаза обладают только одной способностью - видеть. Уши тоже обладают одной способностью - слышать; нос тоже обладает одной способностью - нюхать. Но у языка - две способности: он может говорить, и он может чувствовать вкус. Поэтому надо сделать особое усилие, чтобы его контролировать. Вы не имеете никакого права критиковать других, вы не имеете никакого права думать плохо о других; гораздо лучше думать о своих собственных недостатках. Усматривайте добро в других и устраняйте плохое в себе. Если вы еще не развили в себе способности исследовать свое собственное "Я", то как вы можете брать на себя способность вмешиваться в дела других? Прежде добейтесь осуществления своей жизни. Только после того, как вы спасете себя, вы сможете стать инструментом для спасения других. Поэтому не следует использовать плохие слова, плохо смотреть на других или держать в голове плохие мысли по отношению к кому-то другому. Проводите время лишь в хороших мыслях, слушая хорошее и беседуя о хорошем.

Для того, чтобы упражняться в самоконтроле, необходимо делать кое-какие духовные упражнения. Для достижения контроля над чувствами необходима постоянная практика непривязанности. Когда вы поймете, что все мимолетно, вы сможете держать под контролем органы чувств и развивать непривязанность. Вы все арийцы, а не варвары (не-арийцы). Ступайте на путь добра и развивайте в себе внутреннюю святость. Только когда вы приобретете свет мудрости, который будет в вас неугасим, вы сможете помочь другим своими добрыми мыслями, добрым взглядом на жизнь и добрым советом. Те, кто так поступает, - истинно Боги. Те, кто проявляет противоположные черты, - демоны. Демоны ищут только тьму. Откажитесь от тьмы и наполните себя светом. Если вы изберете путь света, тогда, каким бы ни было ваше прошлое, Господь вас не отринет, а осыпет вас Своей Милостью.

Благой брат нечистого царя демонов

Вибхишана, брат повелителя демонов, сдался Раме и пал у Его ног. Видя это, Сугрива, генералиссимус армии, сражающейся на стороне Рамы, предупредил Раму:

"Он брат Раваны. Он демон. Он любит тьму. Ты не должен ему доверять просто потому, что он поссорился со своим братом и ушел от него. Опасно верить младшему брату, ставшему врагом старшего."

Рама, приятно улыбнувшись Сугриве, сказал:

"Сугрива, разве ты сам не стал врагом своего брата Вали? Прежде, чем критиковать других, подумай о своих собственных недостатках."

Затем Рама заявил:

"Я возьму под защиту каждого, кто придет ко Мне, подчинится Мне и скажет: "Я Твой". Мне неважно знать, кто он."

На это Сугрива возразил:

"Свами, ты дал ему Свою защиту и уверил его, что, когда война закончится и Равана будет низвержен, Ты сделаешь его царем Ланки. Но предположим сам Равана сейчас пришел бы к Тебе и пал у Твоих Ног. Какое царство Ты дал бы ему?"

Рама отвечал:

"Если бы у Раваны были добрые идеи и он бы подчинился Мне, Я попросил бы Моего брата Бхарата отказаться от престола и сделал бы Равану царем вместо него. Я никогда никого ни о чем не просил. Просить об одолжениях не в Моем характере. Но если у Раваны появятся хорошие мысли, Я буду готов попросить Бхарата отказаться от престола."

Все Аватары во все века провозглашают такие священные мысли и широкие идеи, и таким образом дают пример всему миру. Смысл этого рассказа в том, что каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далеком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаетесь Господу, Он вас примет. Начните с овладения своими чувствами.

Главное качество, являющееся основой всех священных деяний и радостной беззаботной жизни, - это контроль над чувствами. Кришна сказал:

"Для тебя не будет ничего невозможного, если ты будешь владеть своими чувствами. Ты сам сможешь сотворить мир. Но если ты являешься рабом своих чувств и повязан желаниями, ты становишься рабом этого мира. Поэтому, Арджуна, пусть чувства станут твоими рабами; только тогда ты сможешь быть инструментом в Моей Миссии. Восстань, Арджуна! Возьми свои чувства под контроль! Пусть радость тебя не возносит, а горе не удручает. Первопричина горя заключена в твоем неведении: ты не знаешь разницы между истинным и кажущимся, между Атмой и анатмой; но начинай сейчас учиться их различать. Тогда ты сможешь владеть своими чувствами, и весь мир станет твоим."

[LiBera]

Знай, что Ты не Тело, Ты - Пребывающий в Теле


# Ты есть Атма, ты есть Бог
# Всегда держите Атму в поле зрения, и ничто не принесет вам вреда
# Поняв чувства, вы можете их контролировать
# Осознайте мимолетность всех чувственных объектов
# Крепко держитесь Божества, вашего истинного "Я", и выполняйте свой долг
# Интеллект превосходит все ваши чувства
# Мудрый человек никогда не забывает Атму
# Богу не нужны чьи-либо похвалы


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Кришна сказал:

"Арджуна, постоянно фокусируй разум на Мне, ибо Я есть твое собственное 'Я', Атма. И с разумом, погруженным во Мне, выполняй свой долг."

Воплощения Любви!

Тот, кто выполняет всю работу, сознавая свою собственную реальность, совершит великие дела. Действия, производимые с осознанием Атмы, свободны от уз этого мира. Производить работу, полностью сознавая свою тождественность с Атмой, требует совершенного контроля над чувствами. Это непременное условие. Когда вы поставите чувства под полный контроль, вас можно будет назвать Стхитапраджной, то есть человеком, наполненным высшей мудростью.

Если вы относитесь ко всем парам противоположностей, таким как радость и печаль, жара и холод, прибыль и убыток, честь и бесчестье, со спокойствием и если вы утвердились в своей реальности, значит вы достигли качеств мудрого человека. Природа мудреца состоит в том, что он относится ко всему одинаково. Когда вы осознаете истинную природу органов чувств, вам легко будет следовать путем, ведущим к тому, чтобы стать истинным мудрецом. Но если вместо того, чтобы отождествлять себя с Атмой, вы продолжаете отождествлять себя с телом, вы не сможете достигнуть этого возвышенного состояния.

~~~~~~~~~
Ты есть Атма, ты есть Бог

Кришна сказал Арджуне:

"Помни, что в действительности ты есть Пребывающий в теле, Дехи, а не само тело, деха. Ты тот, кто носит материю, а не сама материя. Ты жилец дома, а не дом. Ты есть "Знающий поле" (Кшетраджна), но принимаешь себя за поле (Кшетру). Наслаждение всем мимолетным может дать тебе лишь непрочное счастье; в конце концов минутные удовольствия и наслаждения обернутся печалью. Непостоянные объекты ведут к непостоянству. Поэтому держи свой разум в уравновешенном состоянии и выполняй свой долг, помня Атму. Не думай и не волнуйся о рождении и смерти, о радостях и печалях, которые накапливаются в тебе. Рождение и смерть касаются только тела - они не касаются тебя. Ты не есть тело; ты есть постоянная сущность, свободная от рождения и смерти. Ты не имеешь ни начала, ни конца. Ты никогда не был рожден и никогда не умрешь; и ты никого не можешь убить. Ты есть Атма. Ты Вездесущ. Истинно, ты есть Бог. Твое самое сокровенное "Я" есть Бог, а Бог есть твое "Я" (Сущность); Атма - это Брахман, а Брахман - это Атма."

Будет ли кто-либо горевать о том, что огонь обжигает, зная, что сама природа огня - производить жар? Будет ли кто-нибудь страдать от печали, познав, что лед охлаждает? Сама природа огня состоит в том, чтобы жечь, а сама природа льда - охлаждать все, что входит с ним в контакт. Так же и все, что рождается, когда-нибудь умрет. Это естественно. То, что свободно приходит, должно также свободно уйти. Поэтому не следует мучить себя тем, что естественно, как например, рождение и смерть, радость и печаль. Необходимо осознать недостатки и слабости всего в этом мире; рано или поздно все, что существует в мире, должно будет подвергнуться изменениям. Те же пять элементов, которые можно найти везде, во всем мире, можно также найти в вас и во всех других людях.

Даже если вы начнете поиск в самых отдаленных уголках земли, вы поймете, что в действительности вы всего лишь ищите эти пять элементов: это все, что можно найти в этом мире. Но поскольку эти элементы уже находятся в вас, то зачем искать их во внешних объектах? Вполне естественно, что вы ищете и стремитесь к чему-то, чего у вас нет. Но неестественно искать и стремиться к тому, что у вас уже есть. Существует лишь одна сущность, которая превосходит эти пять элементов: это Божественность. Вот к чему вам надо стремиться.

Всегда держите Атму в поле зрения, и ничто не принесет вам вреда

Джнана или мудрость - это видение Единого везде. Это всеохватывающее единство - Тотальность - и есть Атма. Найдите это единство и постоянно держите его в поле зрения. Если все ваши действия будут основаны на Атме, они станут священными и чистыми. Если вы совершаете все действия во имя Атмы или ради удовольствия Бога, вы будете освящены и наполнены мудростью. Целый ряд мудрых Риши еще с древних времен делали героические усилия, чтобы достигнуть этого состояния Стхитапраджны, то есть вечного пребывания в высшей духовной мудрости.

Однажды император Александр Македонский достиг берегов реки Синдху. Он намеревался завоевать и разграбить Индию и с этой целью пришел с большой армией. В те времена не было больших проезжих дорог; существующие дороги были скорее похожи на пешеходные тропинки. Император со своей армией пересек реку Синдху и вошел в лес. Разведчики, посланные вперед, нашли йога, лежащего под деревом с ногами в разные стороны в глубоком сне. Этот йог достиг стадии Стхитапраджны - он был мудрецом. Один из солдат подошел и разбудил йога, велев ему сойти с тропы, но он был совершенно равнодушен ко всем усилиям солдата: он не сдвинулся с места. Греческий солдат стал угрожать ему, говоря, что сам великий император Александр с армией идет к месту происшествия.

Пока солдат кричал на йога, прибыл сам Александр. Греческий солдат был в ярости, увидев, что даже после прибытия императора, йог оставался полностью безразличным - он не проявил должного уважения и учтивости к императору. Тогда солдат пригрозил отрубить йогу голову.

Стоило йогу услышать, что взбешенный солдат хочет отрубить ему голову, как он начал смеяться. Он встал - на его лице не было и следа страха; он был полностью безмятежен. Император, увидев, что его лицо сияло, заговорил с ним так:

"Мой солдат угрожает отрубить тебе голову, однако ты кажешься очень счастливым. Если бы ты был обычным человеком, ты бы тотчас сдался, распростерся перед солдатом и попросил у него прощения. Но ты лишь улыбаешься. Что это значит?"

Йог отвечал:

"Я воплощение Сат-Чит-Ананды; Я вечная Истина, осознанность, блаженство. Я всегда свободен. Твое оружие не может нанести мне вреда. Огонь не может меня спалить. Вода не может меня смочить. Ветер не может унести меня. Я никогда не был рожден и никогда не умру. Я бессмертная Атма; такова моя Реальность. Вот этот солдат грозится убить меня, отрубив голову. Но это совершенная нелепость. Это и заставило меня смеяться."

Император был очень удивлен, услышав подобные слова. Он подумал:

"Вполне естественно, что люди пугаются, стоя перед смертью, если кто-то угрожает их убить; но редко кто будет смеяться и оставаться счастливым, глядя смерти в глаза. В Индии есть люди, которые достигли таких высот в духовной жизни, что им не страшна даже смерть. Как можно покорить такую нацию? Нет, лучше и не пытаться этого сделать."

И придя к такому решению, он повернул армию обратно и не стал продвигаться дальше по территории Индии.

Поняв чувства, вы можете их контролировать

С незапамятных времен в Индии жили великие святые, подобные этому йогу, и своим примером они научили другие нации высшей духовной Истине. Большинство людей, которые не владеют методом контроля над чувствами, теряются и идут неправильным путем. Но в действительности контролировать чувства очень легко. Для тех, кто не знает, все кажется трудным; для тех, кто знает, - все легко. Необходимо направить все усилия на то, чтобы понять, что все удовольствия и наслаждения, полученные через органы чувств, ведут к печали.

Первый шаг к тому, чтобы научиться контролировать чувства, состоит в том, чтобы исследовать недостатки и проблемы, связанные с различными объектами этого мира. Ради временных радостей и удовольствий вы подвергаете себя большим трудностям и множеству проблем, которые будут вас преследовать в течение долгого времени после того, как маленькие мимолетные радости забыты. Если человек, страдающий какой-то болезнью, съест пищу, которая ему противопоказана, некоторое время он может все еще чувствовать себя хорошо. Нарушив диету и приняв запрещенную пищу, он может временно испытать какую-то радость; но в скором времени он испытает грустные последствия своих действий. Это может даже привести к опасной ситуации. Так же и человек, соблазненный временными радостями, в конечном счете будет страдать от многих проблем.

Многие могущественные цари и короли строили великолепные палаты и дворцы, наслаждались роскошью, ели изысканную пищу, ездили в роскошных автомобилях и баловали себя бесчисленными предметами суеты, все время считая, что они наслаждаются всеми удовольствиями, какие только можно получить на Земле. Однако, если разобраться глубже - наслаждается ли царь роскошью или роскошь наслаждается им, - то придется придти к заключению, что роскошь наслаждается царем. Это им наслаждаются чувственные объекты. Они буквально его едят: вскоре он становится слабым, больным и старым.

Если бы он действительно наслаждался чувственными объектами, то он бы должен получить от них безграничное здоровье и силу; но поскольку именно им наслаждаются чувственные объекты, он полностью теряет здоровье, и продолжительность его жизни сокращается. Не сознавая этой истины, он временно испытывает какое-то удовлетворение. Он направляет свое видение на эти преходящие чувственные объекты, не сознавая страшных последствий, к которым в конечном счете приведут его беспорядочные желания наслаждаться чувствами.

Осознайте мимолетность всех чувственных объектов

Некий человек пошел к хироманту (астрологу, читающему судьбу по ладони). Он показал свою ладонь. Астролог заявил, что одна линия указывала на то, что он будет очень богат. Услышав это, человек был вне себя от радости. Продолжая рассматривать его руку, астролог сказал ему, что он получит много почестей. Человек стал еще счастливее. Затем, продолжая исследовать ладонь, астролог заметил: "Вы будете занимать очень высокое положение." Человек был так счастлив, как будто ему только что сказали, что он в тот же день станет премьер-министром. Затем астролог сказал ему, что у него будет много детей. Теперь уже радости его не было конца.

Высказав все это, астролог добавил: "Но ваша жизнь будет очень коротка." Как только человек это услышал, вся его радость исчезла: он был удручен - он был просто в отчаянии. Это говорит о том, что каким бы богатством вы ни обладали, какое бы высокое положение вы ни занимали, какими бы почестями вас ни осыпали и сколько бы детей у вас ни было, если период вашей жизни ограничен, то в конечном счете какой смысл во всем этом? Если вас здесь не будет, то разве все это может иметь для вас какую-то ценность?

Сколько было на свете царей и императоров? При каких обстоятельствах они ушли из этого мира? Возьмите Харисчандру, который правил всей Индией; разве ему не пришлось оставить этот мир? Царь Нала правил всем миром, но разве он смог взять с собой хотя бы щепотку земли? Мандата был известен в век Крита (прим. консультанта: легендарный Золотой Век); разве он смог взять хоть что-нибудь с собой? Царь Рама построил мост через океан; что от этого осталось? Столько царей пришли и ушли. Ни один человек не может взять с собой даже пригоршню земли. Если вы задумаетесь над прошлой историей человечества, вы сможете понять, насколько непостоянен этот мир. То есть истинного и вечного нельзя ни приобрести, ни найти в этом мире.

Все, что вы видите во внешнем мире, - это лишь отражение того, что находится внутри вас. В вас находится лишь одно - то, чем проникнуто все: Сатхям, Шивам, Сундарам - то, что вечно истинно, вечно Божественно, вечно прекрасно. Приложите все усилия, чтобы достигнуть этой истины. Старайтесь жить в этой Божественности; будьте едины с Божеством, являющимся самим воплощением всей красоты.

Крепко держитесь Божества, вашего истинного "Я", и выполняйте свой долг

Объяснив Арджуне качества мудреца, Кришна направил его на поле сражения. Кришна сказал ему:

"Сфокусируй все свое внимание на Мне. Сосредоточивай свои мысли только на Мне одном. Повинуйся Моим указаниям и выполняй свой долг. Это тело дано тебе для выполнения долга. Ты получил это рождение вследствие своих действий в прошлом; теперь, сделав все свои действия священными и праведными, ты очистишь свою жизнь."

Единственный свет, который нельзя погасить - это свет своего собственного "Я", Атмаджйоти (свет Атмы). Если есть электричество, то электрические лампочки могут гореть. Стоит отключить электричество, и лампочки погаснут. Если в ручном фонаре есть батарейки, он будет функционировать. Так же и чувства: если они не получают энергии, они перестают функционировать. Даже солнце и луна, которые не нуждаются в топливе, батареях или электричестве, в конце концов потеряют свое сияние.

Если даже солнце и луна перестанут сиять, то вы и тем более. Если это истинно о могучих горах, то что же эта крошечная песчинка, которой вы являетесь и которая введена в заблуждение сознанием тела?

"Из-за горя, возникающего от твоей привязанности к родственникам и друзьям, ты тонешь в неведении. Тебя смывают слезы из твоих собственных глаз. Восстань! Пробудись! Не останавливайся, пока цель не будет достигнута!"

Так Кришна учил Арджуну.

Интеллект превосходит все ваши чувства

В мире светят солнце и луна. Но они не могут осветить Бога. Свет, горящий внутри дома, может осветить предметы внутри, но не может осветить Бога. Откуда вы знаете, что солнце и луна светят и что огонь горит? На основе чего вы можете заявить, что эти объекты яркие и из них исходит свет? Только благодаря глазам вы можете осознать их яркость. Если бы у вас не было глаз, вы не увидели бы лучезарного света солнца и луны. Но что помогает глазам видеть? Даже когда вы спите или когда ваши глаза закрыты, в вашем сознании несомненно есть сияние. Отсюда можно заключить, что есть что-то более лучезарное, чем глаза - это ваш интеллект. Вот маленький рассказ для иллюстрации этого.

Некогда жили два человека: слепой и хромой. Они подружились и вместе ходили из деревни в деревню, прося милостыню. У слепого были здоровые ноги, а у хромого - глаза. Хромой сидел на плечах слепого. И таким образом, помогая друг другу, они могли ходить из деревни в деревню. Однажды по дороге они увидели красивое поле, где росли огурцы. Хромой сказал слепому:

"Брат, на этом поле очень хорошие огурцы. Пойдем, сорвем и поедим их; потом мы немного отдохнем и продолжим путь."

Слепой сказал хромому:

"Брат, будь осторожен, неподалеку может быть сторож, охраняющий поле."

Хромой сказал:

"Нет, там никого нет."

Слепой спросил:

"Скажи мне, пожалуйста, есть ли вокруг поля забор или ограждение?"

Хромой ответил:

"Там нет ни забора, ни ограждения. Мы можем пойти и собрать немного огурцов."

Слепой тут же смекнул:

"Брат, эти огурцы должно быть очень горькие, иначе почему там нет ни сторожа, ни забора, чтобы их охранять?"

У человека может не быть глаз, чтобы видеть, но если он использует свой интеллект, он умнее, чем тот, кто видит с помощью глаз. Следовательно, на самом деле интеллект дает глазам свет. Но где берет интеллект свою силу? Интеллект светит благодаря Атме. То есть благодаря Атме интеллект озаряется, а благодаря интеллекту глаза светятся и могут видеть, а поскольку глаза видят, можно воспринять лучезарность солнца и луны, а солнце и луна освещают весь мир. Теперь мы видим, что высший источник, который озаряет все, есть Атма. Это главный включатель. Поэтому поклоняться надо только Атме.

Мудрый человек никогда не забывает Атму

Держите Атму постоянно в поле зрения, только тогда во всем, что вы делаете, вы сможете достигнуть стадии истинной мудрости. Слово Стхитапраджна, которое значит "мудрец", понимается некоторыми людьми, как имеющее что-то общее с людьми этого мира. Это непонимание происходит от того, что часто говорится: "Когда все бодрствуют, Стхитапраджна спит; а когда он бодрствует, все остальные люди спят." Согласно такому определению можно сделать за-ключение, что люди, которые работают в ночную смену, - типа ночного сторожа или начальника станции, которые бодрствуют ночью, когда все спят, а спят днем, когда все бодрствуют, - все эти люди Cтхитапраджны. Но это явно неправильное понимание данного слова.

Все люди, которые основывают свою жизнь на преходящем мире, полностью пробуждены к этому миру и его объектам. С другой стороны, Cтхитапраджна "спит", будучи безразличным и невосприимчивым к мирским объектам. Обычные люди мертвы к красотам Атмы; они находятся в состоянии сна ко всему этому. Но, что касается этого мира и его чувственных объектов, они не спят: они бодрствуют. Поэтому, Cтхитапраджна - это тот, кто спит по отношению к этому миру, но кто полностью пробужден к принципу Атмы. Cтхитапраджна не значит "тот, кто отрекся от этого мира и ушел жить в лес". Кришна сказал Арджуне:

"Выполняй свою работу в этом мире. Живи среди того, что несущественно в твоей повседневной жизни, постоянно держа все свое внимание и сосредоточенность на Атме. Таким путем ты станешь Cтхитапраджной."

Здесь может возникнуть сомнение: надо ли такому человеку вообще работать? Но если бы Cтхитапраджна, имея подобное отношение, не выполнял никакой работы, он не мог бы вдохновлять на работу других. Мудрец должен быть примером для обычных людей, чтобы они могли следовать ему. У него самого нет заинтересованности в работе; нет стремления получить что-нибудь от своей работы, он выполняет работу ради человечества.

"Поэтому, Арджуна, - сказал Кришна, - стань идеальным человеком. Ты очень близок Кришне. Ты Его родственник, и ты очень дорог Ему. Храни в сердце внутреннее значение этого учения. Я хочу, чтобы ты стал примером для всего мира. Я буду использовать тебя в качестве Своего инструмента. Ты станешь Моим инструментом в выполнении великих задач в мире."

Все, что говорил Кришна, Он говорил на благо всего мира, чтобы подать пример идеала человечеству. Все воплощения Бога выполняют священную деятельность, но обычные люди не могут осознать эту деятельность как Божественную. В следующем тексте Кришна говорит Арджуне:

"Арджуна, Я стал возницей твоей колесницы не потому, что Мне нравится такая задача или что она Мне очень нужна. Я делаю это также не ради лошадей. Ведь ты знаешь, что у Меня есть Свои колесницы и лошади; зачем Мне быть возницей твоей колесницы? Сознание твоего тела пропитало все твое бытие; оно у тебя в крови. Я разыгрываю всю эту пьесу, чтобы помочь тебе навсегда излечиться от болезни сознания тела."

Богу не нужны чьи-либо похвалы

Арджуна постоянно обращался к Кришне словом "Бхава, Бхава, Бхава", что выражает нежность, но что также означает "кузен". Однажды Кришна сказал Арджуне, когда они сидели на песке на берегу реки Ямуны:

"Арджуна, Я не хочу, чтобы ты Меня называл "Бхава" без основания."

В этом мире многие люди восхваляют Бога, используя подобные слова, но Бог не принимает подобные похвалы. Такие похвалы обычно используются людьми, чтобы получить какую-то благосклонность; это похоже на то, как они стараются угодить какому-то начальнику. Похвала без какого-либо основания подобна душистой воде: ее только можно понюхать - ее нельзя выпить. Такую похвалу обычно слышишь, но не принимаешь к сердцу. Бог допускает только истинные чувства, выражающие искренность и идущие из глубины души.

Итак, Кришна сказал Арджуне:

"Я не хочу, чтобы Меня хвалили без причины, но в то же время, Я не хочу, чтобы ты перестал называть Меня Бхава, ведь, даже если бы Я попросил не называть Меня так, ты бы все равно продолжал это делать. Поэтому Я хочу стать твоим кузеном."

И Кришна предложил Субхадру, свою сестру, в жены Арджуне, и таким образом стал его кузеном.

Баларама, брат Кришны, не одобрил этой женитьбы Арджуны на Субхадре. Баларама даже не пошел на свадьбу; вместо этого он удалился в лес. И с тех пор Баларама не чувствовал большой любви к Кришне. Здесь мы видим одну выдающуюся черту, характерную для Кришны: ради того, чтобы Его действия соответствовали Его словам и мыслям, Кришна был готов рисковать своими взаимоотношениями с близкими людьми, такими как старший брат, который избрал родиться специально для оказания помощи Кришне в Его миссии.

В этом истинная природа человека: то, что вы думаете, должно быть в гармонии с тем, что вы говорите; а то, что вы говорите, вы должны выполнять. Божественность - это единство мысли, слова и дела. В этом истинная природа человека и глубокое значение того, о чем часто говорит Свами: "Истинное познание человечества состоит в познании человека."

Кришна сказал Арджуне:

"Я хочу сделать из тебя пример, вот почему Я обучаю тебя здесь, на поле битвы, качествам Стхитапраджны. Сначала Я сделаю из тебя мудреца, а затем на твоем примере обучу других. Для начала ты должен понять самый главный принцип, который состоит в том, что ты не есть тело; ты пребываешь в теле. Когда ты это поймешь, тебя больше не будет беспокоить сознание тела. Тело временно. Бог вечен и неизменен. Ты не материя, а тот, кто носит материю. Недаром говорится, что тело - это храм Бога, а Тот, Кто в нем пребывает - это Сам Бог. Этот мир непостоянен и полон печали; нет смысла искать в нем прибежища. Все люди, которых ты знаешь, изменятся. Бог - это единственно неизменная Сущность. Он единственный свет, который нельзя истребить. Ищи приют в Нем. Он высший свет - Парамаджйоти; Он свет каждой души - Дживанджйоти; Он безграничный и немеркнущий свет - Акхандаджйоти; Он единственный свет сознания, Адвайтаджйоти - другого нет."

Таким образом Кришна преобразил сердце Арджуны, которое не было чистым. Объяснив ему все эти благородные принципы, Он сделал сердце Арджуны чистым и сияющим; Он преобразовал Арджуну в истинного мудреца, Стхитапраджну, проявляющего все Божественные качества.

[LiBera]

Плотный, Тонкий и Каузальный Миры


# Пять элементов, плотные и тонкие
# Жизнь - это целый ряд волн
# Без Божественного Принципа мир полностью инертен
# Художник, пытающийся изобразить лик Господа
# Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного
# Вы не одна личность, а три
# За плотным миром - тонкий, а за тонким - каузальный
# Самадхи - это невозмутимость разума
# Только Ты истинен
# Качества истинного мудреца


~~~~~~~~~~~~~~~~~

Куда бы вы ни посмотрели, в этом мире вы найдете только пять элементов и ничего больше; шестого элемента не найти нигде.

Воплощения Любви!

Как мы обсуждали раньше, существует три типа Акаши или пространства, которые также можно считать вселенными или мирами. Это Бхутакаша, плотная физическая Вселенная, Читтакаша, тонкая Вселенная разума, и Чидаакаша, самая тонкая и наиболее обширная из всех трех, которую называют каузальной Вселенной. За пределами этих трех находится Божественный Принцип, благоприятствующий всем трем, который называют Брахманом или Богом; его также называют Атмой, бессмертной сущностью.

~~~~~~~~~
Пять элементов, плотные и тонкие

Преданному, стремящемуся познать Божественный принцип и слиться с ним, следует разобраться в трех принципах Акаш или Вселенных. Бхутакаша состоит из пяти важнейших элементов: это эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эфир, называемый также космосом, - первый из пяти элементов; он очень тонок. Эфир не имеет никаких специфических атрибутов за исключением звука. После него идет воздух. У воздуха имеются два атрибута: звук и касание. Следующий - огонь. Огонь можно видеть; он имеет три атрибута, а именно, звук, касание и форму. За огнем следует вода. Воду, подобно огню, тоже можно видеть невооруженным глазом. Вода имеет четыре атрибута, а именно, звук, касание, форму и вкус. Земля, последний элемент, обладает всеми пятью атрибутами, а именно, звуком, касанием, формой, вкусом и запахом. Как видите, только последние три элемента, а именно, огонь, вода и земля, обладают формой; первые два, эфир и воздух, обладают другими качествами за исключением формы.

Все, что можно найти в Бхутакаше, в физическом мире, непостоянно и подвержено изменению. Со временем все объекты подвергаются полному преобразованию, переходя от одного имени к другому и от одной формы к другой. В Бхутакаше все находится в постоянном движении. Давайте глубже разберемся в природе физических объектов, состоящих из этих пяти элементов. Возьмем к примеру различные атомы, которые существуют в данном месте в данное время. В данный момент они будут составлять определенную форму. Поскольку атомы двигаются, изменяя свое положение, форма, которую они составляют, тоже будет меняться. Во всех объектах положение атомов меняется настолько быстро, что трудно сказать, когда произошло определенное изменение в объекте, ибо изменения происходят постоянно.

Атомы, формирующие человеческое тело, подобно атомам любой другой формы, меняются каждое мгновение, вызывая изменения в теле. Эти изменения подобны бесконечным волнам океана. Для волн в океане нет ни начала, ни конца. Капли воды одной волны сливаются с другой. И волны, в которые вливаются капли, сами сливаются с другими волнами и т.д. Этот процесс изменения и слияния форм происходит постоянно. Такова сама природа физического мира.

Жизнь - это целый ряд волн

Человечество тоже можно описать как целый ряд волн. Другие живые существа, такие как животные и птицы, можно описать как еще один ряд волн; растения тоже можно представить как волны, так же как и насекомых, и пресмыкающихся. Демонические силы тоже можно описать как волны так же, как и Божественные силы. В природе невозможно сказать, какой аспект одной волны сольется с другой. Поэтому, так же как капли одной волны в океане смешиваются и сливаются с другой волной, так же оказывается, что волна, обладающая человеческими качествами, может слиться с другой волной, обладающей свойствами других живых существ. Это один непрекращающийся процесс изменений и преобразований. Таким образом, жизнь можно описать как последовательность волн.

Таким же образом тело, как и разум, подвергается изменениям. Человеческая природа ассоциируется с процессом мышления, результатом которого является постоянно возникающая последовательность мыслей. Все процессы мышления тоже непостоянны. Они все время подвергаются изменениям так же, как и тело. До тех пор, пока вы не осознаете шесть видов изменений, происходящих в человеческом теле, а именно, рождение, рост, созревание, упадок, вырождение и смерть, вы будете заблуждаться, полагая, что человеческая жизнь неизменна. Коренной причиной отсутствия такого понимания является неведение, самообман, способствующий росту эгоизма.

Физическая Вселенная или Бхутакаша состоит из триллионов солнц, каждое со своим собственным миром; существует несчетное число планет, больших и малых, и бесчисленное количество существ; и во всей этой огромной Вселенной, Земля меньше даже самой маленькой капли; на этой Земле Индия - лишь маленькая страна. В этой маленькой стране есть крошечный штат. В этом крошечном штате существует еще более крошечный район. В этом крошечном районе есть совсем крошечная деревня. В этой деревне стоит малюсенький домик. И в домике сидит очень крошечное тело... Как нелепо думать, что такое крошечное тело может обладать эгоизмом и раздуваться от самомнения, если посмотреть на его ничтожный размер в этой огромной Вселенной.

Если вы посмотрите на Бхутакашу и на свое собственное место в ней, вы увидите, что с физической точки зрения вы ничтожнее былинки в этой Тотальности (Всепроникающем Единстве). Может ли такая ничтожная былинка надеяться когда-либо понять это Всепроникающее Единство? Может ли простая капля когда-либо надеяться измерить весь океан? Однако океан сам постоянно подвергается изменениям так же, как и Земля... и как все остальное в Бхутакаше.

Мир, в котором вы живете, преходящ и мимолетен. Как может незначительная временная сущность, живущая в мимолетном мире даже пытаться понять бесконечную, неизменную Сущность? Чтобы понять эту Сущность, необходимо занимать постоянное место в пределах этой постоянной Сущности. Тело, личность и индивидуальность - все это временно. Их можно сравнить с миражом. Человек пытается утолить жажду в мираже. Мираж кажется водой, но на самом деле воды там нет. Нельзя намочить материю в мираже; его "водой" нельзя наполнить ведро или утолить жажду. Подобным образом ваше тело и ваша индивидуальная природа никогда не смогут удовлетворить жажду истинной радости, которую вы ищите.

Без Божественного Принципа мир полностью инертен

Весь огромный физический мир, Бхутакаша, является лишь чем-то вроде атома в Читтакаше, ментальном мире, так же как ваше тело - лишь атом в Бхутакаше; а невероятных размеров Читтакаша - лишь размером в атом в Чидаакаше, каузальном мире. Бхутакашу, состоящую из пяти плотных элементов, можно воспринять с помощью пяти органов чувств. Но поскольку все в Бхутакаше состоит из пяти и только из пяти элементов, Бхутакаша инертна и бесчувственна. Однако, ей присущ Божественный Принцип. Подобным образом Божественный Принцип можно также найти в Читтакаше, хотя поскольку Читтакаша состоит из тех же пяти элементов (в их тонком аспекте), она тоже инертна и неодушевленна. Но так же как Божественный Принцип свойственен инертному телу, поскольку, пребывая в нем, он дает ему энергию и жизнь, Он также присущ инертным физическому и ментальному мирам, Бхутакаше и Читтакаше, давая им энергию и оживляя их.

Этот Божественный Принцип исходит из Чидаакаши, самого тонкого мира из бесконечных Вселенных. Чтобы попытаться это понять, рассмотрим отражение в зеркале. Образ или отражение не имеет своего собственного независимого существования. Он двигается только тогда, когда двигается отражаемый предмет. Весь кажущийся блеск объектов в мире исходит из Чидаакаши, каузального мира, а затем отражается Читтакашей и Бхутакашей, действующими как зеркала. Так же, как сияние солнца отражается луной, сияние, присутствующее в каузальном состоянии (Чидаакаше), отражается в тонком ментальном состоянии (Читтакаше), а затем в плотном физическом состоянии (Бхутакаше).

Теперь, предположим, что вы хотите украсить отражение в зеркале. Разве вы можете это сделать? Когда вы видите свое лицо в зеркале, разве вы можете нарисовать точку на лбу вашего образа в зеркале? Нет, это было бы бесполезным занятием. Вы ставите точку в центре своего лба на своем отражении, но как только вы сдвинетесь, образ тоже сдвинется, и точка, которая была в центре лба, теперь находится около уха. Когда вы двигаетесь в одну сторону, образ в зеркале тоже двигается в эту сторону, и точка уже не находится в центре. Так, как же поставить точку на лоб отражения в зеркале, чтобы она там оставалась независимо ни от чего? Надо поставить точку на самом объекте; тогда можно двигаться в любом направлении или поворачивать зеркало - точка в отражении не сдвинется. Вот маленький рассказ, иллюстрирующий это.

Художник, пытающийся изобразить лик Господа

Некогда жил всемирно известный художник. Он обладал выдающимся талантом портретиста. Как-то он пришел к Кришне, жившем в то время в Двараке, желая написать Его портрет. С сияющей улыбкой Кришна сказал:

"Если ты хочешь написать Мой портрет, то, без сомнения, можешь приступать. Скажи, что Мне делать."

Художник отвечал:

"Свами, если бы Ты был так добр, что просто посидел бы в течение часа на одном месте, я сделаю набросок, а позже заполню детали."

Кришна, не двигаясь, сидел на одном месте. Через некоторое время художник, сделав предварительный набросок, простерся у Лотосных Стоп, говоря:

"Свами, на сегодня я закончил."

Улыбаясь, Кришна сказал:

"Когда ты принесешь готовую картину?"

Художник ответил:

"Свами, завтра к этому же времени я смогу ее закончить."

Всю ночь художник работал и работал без устали над труднейшей задачей написать точное подобие Господа на холсте. Когда на следующее утро картина была написана, художник остался очень доволен своей работой. Он покрыл картину красивой материей и принес ее Кришне. Но, когда сняли материю, оказалось, что за прошедшие 24 часа Кришна полностью изменился. Художник поставил портрет рядом с Кришной. Взглянув на картину, а затем на Кришну, он понял, что сходства между ними очень мало. Кришна тоже посмотрел на картину и заметил:

"Мой дорогой, похоже, что здесь есть ряд неточностей."

Художник сказал:

"Свами, пожалуйста, прости меня. Позволь мне попытаться еще раз сделать картину, она будет лучше. Пожалуйста, дай мне еще один шанс."

И так продолжалось в течение десяти дней.

Каждый день художник переделывал работу заново, но точный портрет не получался. И вот ему стало очень стыдно; он решил, что будет лучше, если он просто куда-нибудь исчезнет - и он поспешил покинуть город. Когда он выходил из Двараки, по дороге его случайно встретил Нарада, сын Господа Брахмы. Нарада спросил художника:

"Кажется тебя что-то очень беспокоит. Скажи мне, отчего ты такой несчастный?"

Художник объяснил ему все, что случилось. Нарада сказал художнику:

"Так, Кришна великий актер и великий режиссер. Он разыграл всю эту драму. Просто используя свой художественный метод, ты не сможешь написать Его портрет. Но если ты истинно хочешь преуспеть, тогда прислушайся к моим словам и безоговорочно исполни их."

Художник согласился сделать точно так, как его научит Нарада. Вернувшись в Двараку, он на следующий день пошел к Кришне, неся картину, покрытую красивой материей. Он сказал Кришне:

"Свами, в конце концов я смог принести Тебе точную картину Твоего образа. - И продолжал: - Свами, взгляни, пожалуйста. Вот Твое совершенное подобие. Какие бы изменения ни происходили в Твоем выражении и форме, образ, который здесь можно видеть, верно покажет все эти изменения."

Затем подготовившись к тому, чтобы снять материю, он сказал:

"Прими это, пожалуйста, как Твой лучший портрет."

Когда драпировка упала, - открылось просто чистое зеркало.

Если вы хотите написать портрет Господа, который неизменен, такими временными средствами, как кисти, краски и т.п., вы не добьетесь успеха. В Бхутакаше все мимолетно. Все формы постоянно претерпевают изменения. Такие преходящие формы не могут дать истинного видения неизменного Господа. Если вы хотите получить чистое и неизменное видение Господа, вы сможете это сделать только в чистом зеркале - своем собственном чистом сердце. Поэтому поиски Господа в Бхутакаше, другими словами, попытка найти Его через изменяющиеся формы, имеющие место в плотной физической Вселенной, - это своего рода иллюзия.

Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного

Нельзя познать вечную неизменную Сущность через временные изменяющиеся формы. Какое бы знание вы ни получили таким путем, оно не будет постоянным. Какую бы радость вы ни получили, пытаясь познать Господа таким образом, она будет лишь временной. В основе природы этих пяти элементов лежит тот факт, что они постоянно подвергаются изменениям. Чтобы достигнуть состояния неизменности, вы должны пойти за пределы этих пяти элементов и их изменяющихся форм.

Предположим, вы отправляетесь как паломники в храм, чтобы получить видение Господа. По дороге туда вам, может быть, придется подвергнуться очень многим трудностям. Затем, добравшись в конце концов до места и получив возможность войти в храм, вы стоите перед образом Божества, и ваше сердце наполнено острой тоской. Вы смотрите на образ и тотчас закрываете глаза, обратив свой взгляд в себя. Вы преодолели столько трудностей, чтобы туда добраться и взглянуть на священный образ, почему же, находясь там, вы закрываете глаза и смотрите в себя? Каков внутренний смысл этого? Вы обращаете взгляд в себя, потому что понимаете, что для того, чтобы получить неизменное и истинное видение Господа, вы должны заглянуть в свое сердце. Вы интуитивно знаете, что образы, которые вы видите глазами, - это мимолетные впечатления, наложенные на непостоянные мысли. После того, как вы запечатлели эти визуальные образы в мыслях, их надо закрепить, чтобы они могли стать неизменными впечатлениями в вашем сердце.

Хотя невозможно получить непосредственного ощущения Божества в физической Вселенной, вы можете получить косвенное видение. Оно даст вам некоторую временную радость. Только потому, что Бхутакаша преходяща и мимолетна, не следует отказываться от этой временной радости. Надо сохранить даже эту временную радость, а затем медленно, постепенно, продвигаться к неизменной радости. На этом пути существует три стадии. Первая стадия - это то, что можно назвать "не-истиной в не-истине". Вторую стадию можно назвать "не-истиной в истине". Третья стадия - это "истина в истине". Эти три стадии соответствуют трем мирам: физическому или плотному, ментальному или тонкому, и каузальному; это Бхутакаша, Читтакаша и Чидаакаша.

"Не-истина в не-истине" - это то, что вы видите в Бхутакаше, в плотном мире чувств; здесь все мимолетно и преходяще; здесь не только отражение иллюзорно и неистинно, но сам объект, который отражается, возникая из ментального состояния, также неистинен и иллюзорен. Ситуацию "не-истина в истине" можно найти в Читтакаше, где все проектируется, то есть все временно и неистинно, но является отражением того, что постоянно и истинно. "Истину в истине" можно найти в Чидаакаше; она свободна от всяческих иллюзорных проекций и отражений; это сама сущность Истины, потому что внутри нее сияет неизменный свет Атмы.

Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:

"Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле."

Тот, кем вы себя считаете - это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, все это мимолетно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы Бхутакаши. Вот почему это называется "не-истина в не-истине". Тот, кем вас считают другие, - что относится к разуму и к Читтакаше, - тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину. Тот, кто вы есть на самом деле, - это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние - это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность - это сама природа всего того, что появляется в Бхутакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Бхутакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах. Бхутакаша - это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днем невозможно увидеть звезды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звезды светят даже днем, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звезды.

За плотным миром - тонкий, а за тонким - каузальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного. В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится Парамджйоти, самосияющий свет Атмы. В конечном счете, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, - это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма - источник и субстрат всех трех миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через нее, вы можете испытать Читтакашу и Бхутакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни Читтакаши, ни Бхутакаши.

Поэтому необходимо основывать свою жизнь на Чидаакаше, но в то же время использовать Бхутакашу, чтобы достигнуть Читтакаши, а Читтакашу, чтобы достигнуть Чидаакаши. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море - все едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Бхутакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Бхутакашей, состояние сна - Читтакашей, а состояние глубокого сна - Чидаакашей. За пределами этих трех состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвертое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.

Самадхи - это невозмутимость разума

Шанкара описывал сон как состояние Самадхи. Каково значение слова Самадхи? Обычно Самадхи ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Вы думаете, что Самадхи - это что-то отличное от состояния бодрствования, сна или глубокого сна. Но на самом деле Самадхи присуще всем этим состояниям. Значение Самадхи заключается в самом этом слове: "Сама" и "дхи" - эти два слога составляют слово Самадхи. "Сама" означает "то же самое", а "дхи" связано с мышлением. То есть Самадхи означает "мышление в состоянии душевного покоя". Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, - вот что такое Самадхи. Поэтому человек, который погружен в Самадхи, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в Бхутакаше, состоянии бодрствования, в Читтакаше, состоянии сна, или в Чидаакаше, состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Описав благородные черты характера Стхитапраджны (истинно мудрого человека), Кришна сказал Арджуне:

"Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Мое сердце, и все Мое внимание будет сосредоточено на тебе."

Ибо в каком бы состоянии ни находился Стхитапраджна, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Кого удивит, что огонь сопровождается жаром? Горение - это естественное состояние огня, так же как холод - естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрет. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признает эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо глубоко разобраться в характерных чертах Бхутакаши, Читтакаши и Чидаакаши, то есть добиться глубокого понимания основных качеств трех миров - физического, ментального и каузального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идете спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остается от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.

Только Ты истинен

Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Вы можете спросить:

"Что истинно, а что неистинно? Тот ли я, кто испытывает все, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?"

Веданта дает ответ:

"Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность."

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретете мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один - это вечная Истина, это Брахман, трансцендентный Принцип. Но этот Принцип Брахмана нелегко доступен обычным людям. Все, о чем вы читаете, слушаете и что испытываете, - все это атрибуты Бхутакаши. Даже если вы начнете с этого, вы должны стремиться достигнуть своей цели. От формы вы должны идти вперед к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперед к Неизменному. Это можно описать как движение от Савикалпы к Нирвикалпе. Савикалпа ассоциируется с атрибутами; все, что превосходит атрибуты и идет за пределы трех гун есть Нирвикалпа. Нирвикалпа не подвержена никаким изменениям - она вечна. Достигнуть этого неизменного состояния - цель духовного искателя. Того, кто погрузился в это состояние, называют Cтхитапраджной. Может быть, вы сомневаетесь, достиг ли Арджуна состояния Cтхитапраджны. Сам Кришна даровал это состояние Арджуне; Он преобразовал Арджуну в Cтхитапраджну и сделал из него инструмент Бога.

Если мудрец не будет заниматься деятельностью, он не сможет показать хороший пример другим людям. В университете есть заведующий кафедрой физической подготовки и преподаватель физкультуры. Преподаватель физкультуры получает указания от заведующего кафедрой. Во время обучения заведующий кафедрой не будет вмешиваться, а учитель физкультуры будет командовать: "1.. 2.. 3..!" - и показывать все нужные движения. Он должен показать пример; только тогда можно ожидать, что другие будут ему следовать. Подобно такому учителю, Стхитапраджна, повинуясь указаниям Режиссера в себе, дает пример, чтобы обычные люди могли ему следовать.

Таким образом, Кришна, дав Гиту Арджуне, преобразовал его в идеального человека. Кришна сказал ему:

"Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу."

В чем более глубокое значение того, что Кришна сделал все это для Арджуны? Имя Арджуна означает "тот, чье сердце чисто". Арджуна всегда жил в Кришне. Несколько раз Кришна обращался к Арджуне как к Бхарату. Это имя означает "тот, кто живет в Боге". "Бха" означает "сияние". Тот, кто живет в сиянии Божества, является Бхаратом. Все более глубокие аспекты взаимоотношений между Кришной и Арджуной можно проследить по тем именам, которые Кришна давал Арджуне.

Качества истинного мудреца

Единственным долгом Арджуны было беспрекословно следовать указаниям Кришны. Арджуна сказал:

"Свами, Я буду подчиняться Твоим приказаниям, каковы бы они ни были. О чем бы Ты меня ни попросил, я все выполню. Я не буду ничего предпринимать сам, без Твоих указаний?"

Истинно это есть отношение Стхитапраджны. У Стхитапраджны нет чувства "я" или "мое". У него нет ни эгоизма, ни привязанностей. Принимать каждое повеление Господа и следовать ему, в то же время уничтожая все следы эго и собственничества, - вот благородные черты Cтхитапраджны. Вот почему качества Cтхитапраджны объясняются в деталях во второй главе Гиты.

Но простое описание качеств Cтхитапраджны дало бы очень мало, поэтому Кришна начал с объяснения качеств трех состояний и различных аспектов трех миров. Арджуна обладал интеллектуальной проницательностью, которая дала ему возможность быстро понять внутреннее значение всего этого. После того, как ему было дано видение космической формы Господа, он сразу понял ее более глубокое значение. Он понял, что это значит единство между тремя мирами - Бхутакашей, Читтакашей и Чидаакашей. После того, как Арджуна получил видение этой космической формы, когда бы он ни закрывал глаза, он постоянно видел Кришну - это было неизгладимое впечатление у него в сердце. Он понял, что то, что он видел широко открытыми глазами, имело место в Бхутакаше - на физическом плане. После этого, закрывая глаза, он мог видеть внут-ренне то, что запечатлелось у него в памяти, - это было в Читтакаше, на ментальном плане. А неизгладимое впечатление, которое это видение оставило у него в сердце, было в Чидаакаше, на каузальном плане. Это подобно печатанию на бумаге: когда картина отпечатана, ее невозможно отделить от бумаги. Таким же образом космическая форма Кришны стала постоянным впечатлением в сердце Арджуны.

Арджуна был идеальным человеком, однако он занимался обычной деятельностью, чтобы своим примером служить всему человечеству. Разум в нем всегда был сосредоточен на Лотосных Стопах Кришны. Арджуна знал, что его физическое тело существует с единственной целью - выполнять указания Кришны. Кришна считал это идеальным качеством Cтхитапраджны - истинного мудреца.

[LiBera]

КАРМА И ЦИКЛ РОЖДЕНИЯ-СМЕРТИ

В. - Мы знаем что карма и рождение связаны напрямую и что данное рождение человека определяется его кармой. Но есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать Тебе, Баба, по этому поводу.

О: - Да, да. Но вначале ты должен ясно понимать одну вещь. Когда вы говорите о карме в контексте рождения и нового рождения, следует знать, что термин карма не означает только действие. Когда есть какое-либо действие, всегда существует противодействие. Поэтому карма в смысле рождения и нового рождения относится к цепи действий и противодействий. Это тебе ясно?

В. - Не совсем, Баба. Когда Ты говоришь "противодействие", имеешь ли Ты в виду результат действия?

О: - Нет, Я не это имею в виду. Естественно, каждое действие имеет результат, и каким он является зависит оттого, каким было действие. Что посеешь, то и пожнешь. Действие - результат, исполнение (чего-либо) - следствие (его); эти двое связаны и не могут быть разделены. Но когда Я говорю о "противодействии", Я не имею в виду результат действия. То, что Я имею в виду - это ваша реакция на результат; отклик или способ, которым вы принимаете плод действия. Вам важно понимать это, поскольку не действие или поступок само по себе вызывает новое рождение, но реакция на его плоды.

В. - Ты имеешь в виду наше отношение к плодам действий, Баба?

О: - Да. Я имею в виду ваше отношение и то, каким образом вы принимаете плоды или результаты вашего поступка. Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.

В. - Как нам следует выполнять эту задачу, Баба?

О: - Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.

В. - Можно сказать, что ощущения счастья при успехе и несчастья при неудаче возникают из-за нашего отождествления с телом, а не с Атмой. Это так, Баба?

О: - Да. Вы думаете, что вы - тело, ум, интеллект и так далее. Вот почему вы реагируете эмоционально на последствия ваших действий. Вы считаете, что это тело "делает" и тело "наслаждается". Но кто вы в действительности? Вы - не тело. Вы - нечто отличное и отдельное от просто тела, ума, интеллекта и эго. Вы - Атма, не подверженный влиянию никакого действия или результата. Вы, ваша сущность, есть Атма. Вы только свидетель тому, что происходит вокруг вас, поскольку Атма не включается в действие. Что бы там ни было, это не влияет на реальное, истинное "Вы".

В. - Если я только свидетель, кто тогда настоящий "деятель" и "наслаждающийся"?

О: - Бог - единственный "Делатель" всех поступков и Он - единственный "Наслаждающийся" всеми плодами. Он есть единственный Карта и Бхокта. Все действия совершаются Им и все плоды получает Он. Он существует, присутствует везде и во всем как Атма. Атма - это единственный источник всех действий, так же как солнце - источник света. Вы только инструменты в руках Атмы или Бога. Здесь, когда Я говорю "вы", Я не имею в виду ваше настоящее "я", Атму, но ваше физическое тело. Ваше тело, ум, интеллект и эго подобны инструментам в Божественных Руках и посредством их Он действует. Для того чтобы писать, вы нуждаетесь в бумаге и ручке, не так ли? Подобно этому, Бог действует через вас. А поскольку Он совершает деяния, только Он имеет право наслаждаться всеми плодами этих деяний.

Я приведу вам один пример. Возьмите кукольный театр. У кукловода есть куклы, прикрепленные к веревочкам. Он дергает и тянет эти веревки и заставляет кукол двигаться и танцевать по его желанию. Марионетки не могут двигаться по собственному желанию и воле. Они всецело в руках кукловода. Если представление удалось, кукловод заслуживает похвалу, а если представление плохое, он зарабатывает порицание. Итак, вы видите, что успех или неудача принадлежат кукловоду. Он "деятель" и он - наслаждающийся".

Марионетки просто инструменты в его руках. То же самое и в случае с Богом. Он Божественный кукловод: Он - Делающий и Наслаждающийся. Вы же просто Его куклы и инструменты. В качестве другого примера возьмите игру в шахматы. Гроссмейстеры сидят над шахматной доской и передвигают шахматные фигурки по ней как считают нужным, победа или поражение в игре выпадает на долю игроков, а не фигурок. Победитель получает похвалу, проигравший - порицание. В любом случае не фигурки наслаждаются результатом.

Итак, вы видите, что Бог есть Конечный, Основной Деятель, Дающий и Получающий. Он - Карта, Дата и Бхокта. Все действия - Его, все плоды приходят от Него и возвращаются к Нему. Вы только инструменты в Его руках и только свидетели. Следовательно, поскольку вы не настоящий, реальный деятель, у вас нет и права на плоды.

В. - Подожди, Баба. Ты говоришь, что у нас нет права на плоды действия, так как Бог - настоящий Деятель. Это достаточно ясно. Но как относительно действия самого по себе? Разве мы не имеем право на поступок?

О: - Вы имеете право сделать выбор как действовать, так или иначе, должна быть принята определенная линия поведения. Вы имеете право выбора между взаимоисключающими направлениями вашего действия. Направления или пути, ведущие к действию, открыты для вас и выбираются вами по доброй воле. Действие само по себе предопределено и фиксировано, но способ, которым оно совершается, оставлен на ваш выбор или предпочтение. С помощью своего рассудка и проницательности, вы выбираете определенный порядок действий и исполняете его. И здесь ваши права кончаются. Как только действие совершено, результат или плод его ускользает из ваших рук.

Например, допустим, какой-то человек сидит в машине, которой управляет его шофер. Хозяин велит шоферу ехать к определенному месту назначения, но оставляет за ним выбор дороги. Водитель выбирает самый короткий и легкий путь к этому месту. Место назначения фиксировано и предопределено, существует только возможность выбора маршрута. Другими словами, само действие, поступок фиксировано и предопределено, но способ действия открыт для выбора. Выбрать данный способ действия среди альтернативных - ваше право, но как только вы выбрали определенный способ или путь, действие или дело сделано, результат ускользает от вас. Закон Кармы берет все в свои руки и определяет результат или плод поступка. В примере с машиной шофер выбирает определенную дорогу и везет своего хозяина к месту назначения, выбранному хозяином. На этом его деятельность завершена и его роль закончена. Что происходит после прибытия к месту назначения, что из этого выйдет, хорошее или плохое, успех или неудача, его не касается. Он не может заявить свое право на результат. Плод или результат идет хозяину. Хозяин - "наслаждающийся" (плодами), водитель - лишь инструмент, средство к достижению этой цели. Так же ваше физическое тело, ум и интеллект являются инструментами в Божьих Руках. Он использует их, чтобы действовать. Вы, как шофер, а Бог - хозяин, господин. Он является настоящим Исполнителем (Делающим), вы участвуете в качестве инструмента или наблюдателя, а плоды выпадают на Его долю. Таким образом, вы видите, что Бог "делает" и Бог "наслаждается".

В. - Если Ты говоришь, что Бог все делает, тогда как проявляется зло в мире, Баба? Несомненно, Бог не совершает зла?

О: - Нет, Бог не делает Сам зла. Он побуждает вас только к хорошему и велит делать только хорошее. Но что если вы не слушаетесь и не выполняете Его наставлений? Ум и эго представляют собой узел желаний, любви и отвращения (рага и двеша), и они стоят на пути правильного деяния. Как бывает: мама велит своему ребенку учиться, но дитя, склонное к шалостям, уходит играть. Ребенок не слушается мать. Неправильно поступает ребенок, но не мать. Подобно этому, Голос Бога в вас и вашем сознании может велеть вам сделать определенную вещь, но ум игнорирует приказание и заставляет вас делать то, что он хочет. Поэтому, это не Бог совершает зло, а ваш собственный ум и эго.

Человек благословлен способностью к рассуждению и различению правильного и неправильного. Это функция интеллекта - различать, рассуждать и анализировать. Интеллект велит вам делать правильные вещи. Интеллект всегда прав. К несчастью, человек слушает не свой интеллект, а только ум. Пока человек так делает, он будет совершать неправильные поступки.

В. - Тогда, если каждый научится следовать только интеллекту, никто не будет совершать никакого зла. Это так, Баба?

О: - Да, интеллект всегда прав, беспристрастен, непредубежден, уравновешен и рационален. Если вы следуете за ним, вы в безопасности. Вы не станете делать и говорить дурное или думать дурно. Все будет только хорошим.

В. - Как нам достичь такого уровня мышления?

О: - Постоянным исследованием (вичара) и различением (вивека). Это поможет вам понять, что именно Бог - Деятель и Наслаждающийся. Он совершает действие. Он потребляет его плоды. Все действия исходят от Него и все плоды идут к Нему. Когда вы начнете рассуждать таким образом вы автоматически будете делать только хорошее и правильное, поскольку в вашем рассуждении Бог не может делать плохое или неправильное. Вы будете следовать только своему интеллекту, а не своему уму.

В. - Тогда мы достигнем успеха в развитии беспристрастия, Баба?

О: - Как только вы осознаете, что вы не "делатель" и не "наслаждающийся", вы научитесь отрекаться от всех прав на плоды. Вы не станете предъявлять права на результаты действий. Вы все предложите Всевышнему. Вы отдадите действие и результат Богу, как принадлежащее только Ему. Вы перестаете заявлять о своем праве на действие и его плоды. Вы станете беспристрастными (вайрагин). Вы станете безразличными к последствиям вашего действия. Хороший ли результат, плохой ли, успех или неудача, вы останетесь спокойным и невзволнованным, беспристрастным и безучастным.

В. - Это и есть нишкама карма, Баба?

О: - Да. Это карма или действие без желания его плодов или вознаграждения. Вы будете совершать каждое действие только ради него самого, а не ради награды. Конечный результат не обеспокоит вас. Таким образом, на этом пути вы становитесь карма-пхала-тйяги, тем, кто отказывается от плодов действия.

В. - Освободит ли нас карма-пхала-тйяги от колеса рождения и смерти?

О: - Да. Вы станете дживан-мукта, тем, кто освобожден от уз рождения-смерти-нового рождения еще при жизни. Для вас больше не будет рождений. Вы достигнете состояния невозмутимости и спокойствия. Вы будете в постоянном состоянии покоя-мира, который не сотрясаем ни процветанием, ни бедствиями. Для достижения этого исполненного абсолютного блаженства состояния, необходимо приложить усилия.

[LiBera]

КАРМИЧЕСКИЙ ЗАКОН И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ

В. - Можно мне задать тебе несколько вопросов о Законе Кармы и новом рождении, Баба?

О: - Да. Но прежде следует внести ясность в понятие Кармического Закона. Закон Кармы основывается на действии. Каждое действие имеет равносильную и противоположную реакцию (на действие), повторение и отражение. Только это является основой Кармического Закона. Вы собираете то, что посеяли, в этом рождении или в следующем. Умирая, вы уносите с собой в другой мир не свою мирскую собственность, имущество, имя и репутацию, но лишь ваши дела и ошибки. Когда вы рождаетесь в этом мире, вы рождаетесь только с гирляндой своих поступков вокруг шеи (карма-кантамала). Теперь слушай внимательно. Карма действия и противодействия определяет, получите ли вы новое рождение. (Здесь обратное действие относится к нашему отношению к плодам действий). Закон Кармы, основанный на поступке и результате, действии и следствии его, определяет когда, где, как и почему вы получите новое рождение.

В. - Теперь мне это вполне ясно, Баба. Но у меня есть к Тебе несколько вопросов. Во-первых, почему определенная личность рождается у определенных родителей?

О: - Причина этого - кармический долг. Ваши поступки и самскары заставляют вас быть обязанными определенным людям. Вы в долгу перед ними и этот долг должен быть уплачен так или иначе. Этот долг не может быть только денежным. Возможно, вы что-то сделали определенному человеку или он вам. Вред должен быть исправлен и долг - уплачен. Если он остается неисправленным и неуплаченным в этом рождении, он должен быть отработан в следующем. Вот что означает кармический долг. Это главный фактор, определяющий почему, где, когда и как вы родитесь вновь. В случае рождения данной личности у данных родителей, Кармический долг может действовать в трех случаях - ребенок имеет неоплаченный кармический долг по отношению к родителям; родители имеют кармический долг по отношению к своему ребенку; или существует обоюдный кармический долг между родителями и ребенком, и этот долг должен быть отработан.

В. - Духовное развитие определяет рождение, Баба?

О: - Да. И это тоже. Личность, духовно развитая, родится в семье набожной и религиозной, где окружение будет способствовать её дальнейшему духовному росту. Семья может быть материально бедной, но духовно она будет богата. Святой Тьягараджа, например, был рожден в бедной, но религиозной семье.

В. - Как же тогда случилось, что Прахлада родился от асурического отца?

О: - Это было редкое исключение. Хотя Прахлада родился у асурического (демонического) отца, его Гуру воспитал его с именем Бога на устах. На самом деле Прахлада родился для того, чтобы дать урок Хираньякашипу, который был убит руками Самого Господа Вишну и после смерти получил освобождение.

В. - Все ли наши настоящие взаимоотношения есть результат прошлых кармических действий и кармических долгов?

О: - Все наиболее важные отношения, такие как родители-ребенок, муж-жена, брат-сестра и гуру-ученик определяются прошлой кармой.

В. - Определяет ли карма родителей качества ребенка, который у них родится?

О: - Да. Если у родителей хорошая карма, они будут счастливы в своих детях, не испытывая беспокойства, тревоги и т.п., в противном случае они будут страдать из-за плохой судьбы или поведения детей. Из-за своей прошлой кармы они обречены испытать этот тип страданий. К примеру, Гандхари, мать Кауравов была очень чистой и целомудренной женщиной, но ее прошлая карма заставила ее страдать от сильнейшей душевной боли из-за злодеяний ее сыновей.

В. - Воздействует ли карма родителей на детей, Баба?

О: - Нет. Действие или поступки родителей в отдельно взятом рождении будут влиять на детей только в том же самом рождении. Результат не будет перенесен в следующее рождение. Например, отец имел большие финансовые долги, но умер до того, как смог расплатиться. Тяжесть уплаты долгов падает на сына. Сын, таким образом, затронт поступками отца только в данном рождении. Долг будет уплачен в этой жизни и не перейдет в следующую. Родительская карма прошлых жизней не влияет на детей. Каждый рождается согласно его или ее собственной личной карме. Когда вы умираете, вы уносите с собой только свои, а не других людей, хорошие и плохие дела. Когда вы рождаетесь, вы имеете свою собственную Карма-Кантамалу вокруг шеи, а не чужую.

Итак, чья-либо существующая в настоящем ситуация зависит от его собственной кармы или действий в прошлом, а не от кармы других людей. Но, хотя карма родителей не влияет на карму детей, их кармы связаны и сплетены. К примеру, у родителей, хороших и благородных в любых ситуациях, ребенок - инвалид, прикованный к кровати. Согласно своей прошлой карме, эти родители обязаны пройти через такое несчастье, связанное с инвалидностью их ребенка. Этот ребенок, согласно его прошлой карме, вынужден пройти через физическое страдание. Или, представим других родителей, которые также добры и благородны, но несчастливы, поскольку их дочь овдовела. По своей прошлой карме они должны испытать вид несчастья, обусловленный вдовством дочери. А дочь, согласно ее карме, должна страдать, будучи вдовой. В обоих случаях мы видим две группы личных карм, которые связаны вместе. Это подобно спросу и предложению. Например, менеджер некой компании желает принять кого-нибудь на работу на определенное место. Он ищет конкретного человека с определенной квалификацией для этой должности. Он помещает в газете объявление, беседует с претендентами и, наконец, выбирает того, кто по его мнению подходит для этой должности. Этот человек имеет необходимую квалификацию для удовлетворения требований менеджера. Один имеет потребность, другой имеет все для нее необходимое, и оба взаимоудовлетворены. Итак, это случай спроса и предложения. В предыдущих двух примерах применяется тот же принцип. Закон Кармы, таким образом, вполне научный и математический.

В. - Баба, а как насчет взаимоотношений между мужем и женой?

О: - Ваша прошлая карма определяет путь вашего спутника жизни, которого вы имеете в настоящем рождении. Ваша карма диктует, будете ли вы счастливы в вашем супружестве.

В. - Но есть много случаев, когда хорошая жена имеет плохого мужа и наоборот.

О: - Это опять же согласно прошлой карме. К примеру, возьмите случай с Раваной. Он был асур с демоническими качествами, но его жена Мандодари была очень благородной женщиной. Она была пати-врата. Почему тогда возник этот дисбаланс? Равана в своем прошлом рождении был действительно великим преданным Господа Шивы, но из-за кратковременного отклонения в своем хорошем поведении, он был приговорен родиться в следующий раз как асур. Его же преданность и благие поступки в предыдущем рождении завоевали ему хорошую и благородную жену и удачу умереть от рук Самого Шри Рамы. Также прошлая карма Мандодари ответственна за то, что она получила асурического мужа, хотя в этом рождении ее характер и поведение были безупречны.

В. - Влияет ли развод и раздельное проживание супругов на кармический долг, Баба?

О: - Два человека соединяются из-за своих прошлых карм и кармического долга, не уплаченного друг другу. Когда обязательства выполнены и долги взаимоликвидированы, супруги, разделяются естественной смертью. Смерть - естественный акт. Развод и раздельное проживание супругов - неестественные действия, они придуманы человеком, а не созданы Богом. Если два человека решают разделиться и делают это в то время, когда кармический долг между ними еще существует, то этот долг, который должен быть уплачен по Закону Кармы перейдет в следующее рождение, и тогда эти двое людей вынуждены будут отработать и полностью аннулировать взаимный долг.

В. - Почему люди рождаются с физическими недостатками или умственно отсталыми, Баба?

О: - Скорее всего, в предшествующих рождениях такие люди были полностью аморальными, без различения правильного и неправильного, хорошего или плохого. Вероятно, их моральный уровень был очень низок и они совершали безнравственные поступки. Эти люди рождаются вновь с физическими недостатками и таким образом будут страдать за прошлые ошибки.

В. - А что Ты можешь сказать о мертворожденных детях, Баба?

О: - Они родились такими потому, что их карма обуславливает их короткую жизнь в физическом мире: только несколько месяцев, чтобы отработать свой кармический долг. На самом деле, это просветленные души, которые завершат свою карму в эти несколько месяцев и уйдут. Они не будут рождаться вновь. Родителям таких детей следует считать себя счастливыми и благословенными.

В. - В наше время мы видим так много случаев, когда хорошие люди страдают, в то время как плохие процветают. Как ты мог бы объяснить это, Баба?

О: - Хорошие люди страдают сейчас из-за их плохой кармы в предыдущем рождении. А злые, безнравственные процветают согласно чему-то хорошему, совершенному ими в прошлой жизни.

В. - Но так называемые безнравственные люди в этой жизни должны были быть достаточно хорошими в предыдущем рождении, для того чтобы обрести хорошую карму. Как случилось, что они родились вновь с более низкими моральными качествами?

О: - Люди ни полностью хорошие, ни полностью плохие. В каждом грешнике существует потенциальный святой и в каждом святом потенциальный грешник. Возьмите, к примеру, Вальмики. Он был известным разбойником, Ратнакарой, но охваченный угрызениями совести, он раскаялся, предался подвижничеству и преобразился в прославленного мудреца. Точно так же, хорошие люди совершают хорошие поступки, согласно своей натуре, но одно злое побуждение на их пути может стать причиной мгновенного падения их морального уровня и привести к плохим или неверным действиям. Это перечеркнет часть того хорошего, что они сделали. К примеру, великий мудрец Вишвамитра обрел огромные йогические силы посредством медитации (дхьяны) и подвижничества (тапаса), но у него был недостаток, который он не мог победить: плохой нрав. Поддавшись искушению, он произнес проклятье и из-за этого потерял силу, которую обрел ранее. Таким образом, он должен был начинать все сначала. Поэтому добрые люди могут сделать много доброго, но одна роковая ошибка может стать причиной их падения. Когда они родятся снова, их добродетель и мораль несколько снизятся, но в тоже время они будут продолжать наслаждаться плодами своих благих деяний в прошлом.

Однако когда вы говорите о людях "преуспевающих" и наслаждающихся "преуспеванием", вы в действительности говорите о материальном и мирском процветании. Но как вы можете знать, имеют ли эти люди "процветание сердца"? Есть ли у них настоящее счастье? Конечно, нет, поскольку никакие деньги не могут дать вам прочного счастья, которое дают нравственное поведение и вера. Деньги приходят и уходят, но нравственное поведение приходит и развивается дальше. Человек может быть в денежном отношении богат, но в духовном беден. Конечно же, в глазах Бога имеет цену не денежное богатство, а духовное.

В. - Когда хорошие люди испытывают страдание и неудачи, является ли это единственно результатом прошлой кармы, Баба? Или это испытания, отмеренные Богом?

О: - Если те люди являются также искренними преданными, тогда Бог иногда посылает им трудности, чтобы испытать силу их преданности. Если эти преданные понимают, что главная цель человека - не рождаться вновь и вновь, и если они стремятся к этой цели, они будут окружены бесчисленными несчастьями и страданиями, как средствами сжигания всех карм прошлых жизней. Это все происходит по Справедливости и Милосердию Божьему.

В. - Воздаяние наступает сразу же, Баба?

О: - Каждое действие имеет равносильное обратное действие. Если вы бросите мяч в стену, он немедленно отскочит обратно к вам. Чем сильнее бросок, тем сильнее отдача. Воздаяние зависит от природы совершенного поступка. К примеру, если вы теряете самообладание и кричите на кого-нибудь, вы можете получить мгновенное наказание в виде ушиба ноги или пальца на ней. Даже если вы просто допустили плохую мысль, это скажется на вас так или иначе, хотя вы можете не понять, что это наказание. Есть случаи, когда люди постоянно совершают ошибки, такие, например, как неискренние поступки, причинение вреда (химса) на физическом или ментальном уровне. Рано или поздно они должны будут заплатить за свои неправильные поступки. Вор, к примеру, будет продолжать красть, но однажды его схватят и он будет вынужден расплатиться за свои преступления. Человек может продолжать совершать дурные поступки до самой смерти, но он не сможет избежать расплаты. Если он не заплатит полностью в этом рождении, то заплатит в следующем. Однако человек может осознать свои ошибки, и то, что его действия были неправильными. Он мучается угрызениями совести, искренне раскаивается в своих прошлых прегрешениях и пытается их искупить. В этом случае, он расплатится сам в этом рождении, плата не будет перенесена в следующее рождение.

В. - Может ли раскаяние смягчить страдание, Баба?

О: - Конечно. Раскаяние (праясчит), духовная практика (садхана) - всё это может смягчить или уменьшить страдание, созданное прошлыми кармами. Они не могут отменить карму, но они могут уменьшить ее груз. Это подобно тому, когда нужно выпить очень горькое лекарство. Само по себе оно слишком горькое, но если вы разбавите его водой или смешаете с сахаром, оно не покажется таким невыносимым. Так же и вы можете разбавить свои страдания с помощью духовной практики (садханы), повторения Имен Бога (джапы), медитации (дхьяны), воспевания Имен Бога (бхаджанов), постоянного памятования Господа (намасмараны) и т.п. Они не могут полностью стереть прошлую карму, так как все кармы должны быть встречены лицом к лицу, их невозможно избежать, так как это кармический закон. Но преданность (бхакти) и духовная практика (садхана) могут сделать карму для вас необременительной.

В. - Не Милосердие ли Бога делает это?

О: - Несомненно это так. Искренний садхак привлекает Милость Бога и Его Благословение. Милость Бога будет действовать как некое успокоительное или обезболивающее. Благодаря этому боль не будет слишком сильной, хотя она и придет. Милость Бога - это основной решающий фактор. Если садхак искренен и имеет веру (шраддха), обладает стойкостью или однонаправленностью (экаграта), Бог даже может решить благословить его стиранием его прошлой кармы. Подобно тому, как заключенного отпускают на свободу раньше за хорошее поведение. Бог, следовательно, Главный Судья. В случаях, которые Он считает подходящими, Он может Своей Милостью и Состраданием преступить все законы Кармы. Но это происходит очень редко, так как Бог обычно не вмешивается в Кармический закон.

В. - Баба, что такое сахаджа карма и асахаджа карма?

О: - Естественная и неестественная карма. Сахаджа карма или естественная карма - это свадхарма, карма, которая является естественной по отношению к человеческой жизни, обязанностям и роду занятий (Карма в этом случае относится к действию.). Например, долг солдата - сражаться, воевать. Это его свадхарма, или сахаджа карма, и убийство - это часть его долга. Но штатский человек не имеет права драться и убивать. Если он сделает так, его арестуют и посадят в тюрьму. Его действие будет асахаджа кармой, или неестественной кармой, потому что оно не обусловлено его дхармой, обязанностями.

Возьмем другой пример. Судья заслушивает аргументы прокурора и адвоката и затем выносит приговор подсудимому. Это может быть заключение в тюрьму или лишение жизни. Что бы то ни было, его действия - это свадхарма и они естественны с точки зрения его профессии и долга. Оглашение приговора - это его обязанность и долг. Это сахаджа карма и он не будет связан этим. Пока его решение беспристрастно и справедливо, и пока оно основывается лишь на вине или невиновности подсудимого, он не будет связан своими действиями. В противном случае, если судья знает, что этот подсудимый фактически невиновен, но выносит приговор о виновности и отправляет подсудимого в тюрьму или же на смерть только из-за личной злобы, ненависти или кровной мести, то он вовлекается в асахаджа карму, или неестественную карму. Этот поступок будет работать против него и он впоследствии будет страдать. Итак, вы видите, что важен мотив. Именно мотив или побуждение, стоящее за действием, определяет, является ли данное действие сахаджа или асахаджа, естественным или неестественным. Опять же, в обязанности учителя входит наказывать ученика за непослушание и плохое поведение. Это - естественная карма. Но если учитель наказывает ученика просто из-за того, что он ему не нравится, это уже становится неестественной кармой. Итак, именно мотив определяет будет ли карма сахаджа или нет. Сахаджа карма не вызовет импульсов для нового рождения. Она не связывает человека. Но асахаджа карма ведет к действию и противодействию и, вследствие этого, к новым рождениям. Однако как только вы осознаете, что вы не исполнитель, но только свидетель и предложите все свои действия Стопам Господа, вам нечего бояться. Все действия будут совершаться вами для Бога, ради Бога и таким образом вы автоматически будете делать только то, что хорошо и правильно. Делайте все, что в ваших силах и не беспокойтесь об остальном. Он позаботится обо всем. Вот правильное отношение.

В. - Баба, пожалуйста, объясни различие между понятиями: санчита карма, прарабдха карма и агами карма.

О: - Что такое прарабдха? Прарабдха означает начало вашей судьбы, которое включает вас в цикл радостей и печалей, в цикл рождения и смерти. Санчита - это прошлая, прарабдха - настоящая и агами - будущая карма. Санчита карма - это комбинация всех ваших самскар (ваших мыслей, ценностей, качеств характера, слов, действий и т.п.) в ваших предыдущих рождениях. Она состоит из хороших и плохих самскар. Санчита карма - это причина нового рождения и она определяет будущие жизни. Прарабдха карма - это следствие всех ваших предшествующих самскар. То, через что вы проходите сейчас - это прарабдха, результат ваших самскар в прошлых рождениях.

Прарабдха карма зависит от санчита кармы и определяется ею. Если ваша санчита была хорошей, ваша прарабдха будет хорошей, если ваша санчита была плохой, ваша прарабдха также будет плохой. Никто не может избежать прарабдхи, поскольку никто не может избежать последствий или плодов своих действий и карм. Однако, даже если ваша прарабдха не является хорошей, она может быть смягчена молитвой, садханой и Милосердием Бога.

Агами карма - это ваша будущая карма. В то время как прарабдха карма не в вашей власти, агами карма - в вашей. Вы можете, по крайней мере, выучить урок в этом рождении, пожиная то, что посеяли. Прарабдха - это результат того, что вы уже посеяли в прошлых жизнях. Вы не можете ее изменить и должны принять ее решительно и смиренно. Но агами карма - в ваших руках и ее направление может определяться вами прямо сейчас, в вашем нынешнем рождении. Создавая хорошую карму и ведя жизнь, основанную на нравственности и справедливости, вы можете быть уверены в вашей хорошей будущей жизни. Итак, будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее, слышьте хорошее, говорите хорошее, думайте хорошо. Тогда Милость Бога будет всегда с вами и вам не нужно будет бояться какой-либо кармы.

[LiBera]

МАЙЯ, МИТЬЯ И НИТЬЯ

С: - Сегодня Я расскажу тебе, что означает Майя, Митья и Нитья. До творения существовал только Брахман, или Чайтанья, или Сверх-Сознание. Существовало только чистое знание. Но какая польза в чистом знании без внешнего проявления и видимой формы? Какая польза в семени без цветка и в цветке без плода? И потому родилась идея творения. Сверх-Сознание, или Брахман, надел покров Майи, от которой произошла сила, названная Майя шакти. От этой шакти произошли три гуны (раджас, тамас, саттва), а из перестановок и сочетаний этих гун возникли пять элементов (панчабхутас) (земля, вода, огонь, ветер, небо) и чувства (индрии).

S. - Подожди, пожалуйста, Баба. Когда мы обычно говорим о Майе, мы подразумеваем иллюзию и обман чувств. Это именно то, о чем Ты говоришь?

С: - Что такое Майя? Она означает незримое, нечто невидимое. Когда вы говорите о Майе в терминах иллюзии, вы понимаете ее как что-то нереальное. Но Майя имеет силу, которая реальна. Иначе, как она могла бы действовать? Возьмем, к примеру, ветер. Вы не можете его увидеть, но вы чувствуете его силу, его мощь и энергию, когда он дует. Таким образом, ветер нематериален, но он имеет силу, которая материальна. Эти двое, ветер и его сила, не могут быть разделены, они существуют вместе. То же самое и в случае Майи. В более узком смысле она означает иллюзию. Но она также обладает Шакти, силой или энергией, и эти две едины, так же как едины ветер и его сила. Вы говорите: "Ветер дует" или "Ветер сильный". Вы не говорите: "Сила ветра дует". Подобно этому. Майя и Майя-Шакти - это одно и то же.

S. - Значит, когда мы говорим о Майя-Шакти и Майе, мы, в действительности, говорим о первородной Шакти, Космической Энергии?

С: - Да, это одно и то же. Майя-Шакти означает невидимую, незримую силу. Эта Шакти - неуловимейшая форма энергии и исток всего творения. Это Изначальная, Космическая, Универсальная, Всеобщая Энергия.

S. - Она является аспектом Шива-Шакти?

С: - Да, Чайтанья, или Сверх-Сознание, - это Шива. Действующая сила, стоящая за творением - это Шакти.

S. - А что понимается под Пурушей и Пракрити?

С: - Они относятся к индивидуальному сознанию и индивидуальной энергии. Аспект Шива-Шакти присутствует в каждой частице творения как Пуруша-Пракрити. Пуруша - это мужской аспект и представляет собой сознание или знание. Пракрити - это женский аспект, представляющий собой энергию. Стихия Шива-Шакти - макрокосмос, в то время, как стихия Пуруша-Пракрити - микрокосмос. Оба они являются эманациями одного источника, а именно - Брахмана. То, что присутствует в человеке - это сила микрокосмоса (Пуруша-Пракрити), которая есть часть силы макрокосмоса (Шива-Шакти).

S. - Теперь все вполне ясно, Свами.

С: - Хорошо. Итак, как Я уже ранее сказал, именно Майя дала начало творению. Когда Я говорю Майя, Я имею в виду Майя-Шакти, конечно, так как они одно. Именно Майя стоит за всем созданным универсумом. Майя - причина, творение - это следствие. Все объекты, которые вы видите вокруг себя: минеральное, растительное и животное царства, человек и все прочее, сущее во вселенной, - имеют своим источником Майю. Из Майи они произошли и в Майю они вернутся, поскольку все созданное подвержено разложению, разрушению и смерти. А теперь ты должен слушать внимательно и понять то, что Я скажу. Каждая вещь, которую ты видишь вокруг себя: все растения, птицы, животные, земля, вода, горы и человеческие существа - кажутся реальными, разве нет? Ты можешь их видеть, касаться их, ощущать, чувствовать запах и слышать их, поэтому все они кажутся очень реальными для тебя. Но, в действительности, они нереальны. Они только кажутся таковыми. Они есть Митья. Митья подразумевает то, что мимолетно, временно, изменчиво, непостоянно. Как может что-либо преходящее считаться реальным? Итак, все творение само по себе нереально, митья, поскольку оно связано законами распада, разложения и смерти. Здесь вы должны иметь ясное представление о различии между Майей и Митьей. К примеру, если возьмем дерево, оно подвержено разложению, поэтому оно не сохраняется и, следовательно, - это Митья. Но та энергия или сила, что дала "жизнь" этому дереву, сохраняется и это есть Майя.

S. - Значит, Свами, Ты говоришь, что сила жизни, наполняющая собой весь Космос, всегда постоянна и, следовательно, реальна, и это и есть Майя. А все остальное - Митья.

С: - Да, подобно пряже и ткани. Вы можете видеть ткань, но не пряжу, из которой она сделана. Может ли существовать ткань без пряжи? Пряжа - это Майя, а ткань - это Митья. Чтобы показать это различие, Я приведу вам еще примеры. Возьмем, к примеру, мираж в пустыне. Мираж создан игрой света и определённых условий пустыни. Издалека он выглядит как озеро или пруд. Но когда вы подходите ближе, что вы обнаруживаете? Ничего. Вода казалась реальной, но ее нет, и значит это - Митья. Солнце или солнечный свет, который был причиной миража, - это Майя.

А теперь мы подходим к третьему моменту - Нитья. Нитья означает вечное, неизменное, всегда постоянное и всегда - сохраняющееся. Это нечто даже более неуловимое, чем Майя.

S. - Это относится к Чайтанье, или к Чистому Сознанию, Свами?

С: - Да. В то время, как Майя постоянно движется и мeняeтся, Нитья - всегда неподвижна и находится в состоянии покоя. В примере с миражом, мы увидели, что вода - это Митья, а солнце - это Майя. Но то, что зажигает солнце и дает свет солнцу - это есть Нитья, Вечное, Абсолют. Этой "вещи" или "существу", которое есть Нитья, даны различные имена, такие, как Брахман, Чайтанья, Хиранья-Гарбха и т.д.

Я приведу вам другой пример. Вы сидите в кинотеатре перед экраном. Свет включен и разнообразные фигуры проецируются на экране. Они движутся, они разговаривают, они поют, они танцуют. На пaру часов личности на экране оживают и кажутся очень реальными для вас. Но когда показ фильма закончен, что происходит с этими людьми? Они просто исчезают, как если бы никогда не существовали. Поэтому данные фигуры - Митья. Тот свет, что выявлял их на экране и делал фигуры видимыми - это Майя, а электрический ток - это Нитья. Очень точное различение, не правда ли?

Или возьмем актера на сцене. Актер надевает какую-либо маску и усваивает определенные манеры и характеристики персонажа. С помощью этого он представляет зрителям другую, совсем отличную от себя индивидуальность. Он создает всецело новую личность. Эта новая индивидуальность, представляемая зрителям, есть Митья. Переодевание со всеми его атрибутами - есть Майя. Сам актер - Нитья. Но когда маска снимается, что происходит? Все распадается, только Нитья остается. И опять же, у нас есть традиционный пример с веревкой и змеей. Вы видите в темноте веревку и думаете, что это змея. Но при свете вы понимаете свою ошибку и обнаруживаете, что это только веревка. Майя - сначала как темнота, потом как свет, служит причиной того, что один и тот же объект кажется двумя разными вещами. Веревка - это Митья, темнота и свет - Майя, а то, что вызвало Майю - Нитья. Ты понимаешь?

S. - Да. теперь вполне ясно, Свами. Знание этих различий поможет рассеять пелену невежества, не так ли?

С: - Да, незнание (авидья) исчезает, когда вы понимаете, что стоит за очевидным и кажущимся. К примеру, вы посмотрите на дерево и узнаете, что это дело рук Бога. Вы осознаете его достоинство, величественность и грандиозность, и признаете ту силу, что дала ему внешнюю форму и жизнь. И вы посмотрите на него и полюбите его не просто за то, что оно есть, но также за то, что видите в нем Божественное. Красивое ли это растение, нежный ли цветок, прелестная ли птичка, красочный ландшафт, золотой солнечный восход или серебряная луна, вы осознаете, что они все - отражения Бога. Вы начинаете видеть Его Руку в каждой вещи. И вы полюбите Природу не просто саму по себе, но за то, что она отражает Бога.

Природа очень близка к Богу, ближе чем человек, поскольку у человека существует покров невежества, затемняющий его видение. Нo Природа - это чистейшее творение Рук Божьих. Если вы способны любить Природу и чувствовать созвучие с ней, вы намного ближе к Богу. Очень легко познать Бога через Природу, так как в Природе есть доброта, простота, чистота и самоотверженность.

S. - Ты часто говоришь, что у Природы можно многому научиться.

С: - Это верно. Природа - самый лучший учитель. Дерево дает тень другим и ничего не берет для себя. Оно отдает фрукты другим, но само не пользуется ими. Растение создает прекрасные цветы и дарит радость другим, но не наслаждается красотой само. Солнце постоянно работает, давая жизнь, свет и энергию всему миру. Разве оно просит что-либо взамен? Нет, оно исполняет нишкама карму, которая есть действие без желания награды. Это некоторые примеры самоотверженности Природы, и они являются безупречными уроками для человеческого эгоизма. Если только человек наблюдает Природу внимательно, он может усвоить из нее немало философии, которая поможет ему сделаться лучше. Природа - это идеальный Гуру, и если вы относитесь к ней таким образом и развиваете любовь и благоговение по отношению к ней, вы будете приближаться к Богу.

S. - Но Свами, в Природе так много уродливого. Есть, к примеру, безобразные создания и человеку трудно понять их существование.

С: - Теперь мы подходим к вопросу двойственности и недвойственности. Двайта и Адвайта. Это верно, что есть безобразное в Природе и во всем творении в целом, но все имеет свое место и цель. Ничто не создано без причины. Что же такое безобразное, после всего этого? Это другая сторона прекрасного. Как говорят в Англии, разве это не две стороны одной и той же монеты или, аналогично, разве палка не о двух концах? Таким образом, мы имеем две стороны каждого аспекта: хорошее и плохое, красота и уродство, правда и ложь, свет и тьма, знание и невежество и т.д. Они взаимно дополняют друг друга; там, где существует одно, существует и другое. Можете ли вы оценить красоту, если вы не знаете, что такое безобразие? Можете ли вы быть хорошим, если вы не знаете, что есть плохое? Можете ли вы узнать, что есть свет, не зная, что такое тьма? Это дуалистический аспект - Двайта. Но на самом деле, то, что проявляется как двойственное, в реальности - одно. Обе стороны происходят из Единой Божественной Силы, подобно иллюзии веревки и змеи. Когда вы поймете это с помощью внутреннего видения, тогда вы осознаете, что все - Адвайта, недвойственное. Одно.

S. - Легко увидеть Бога в добре и красоте, но трудно сделать то же в плохом и безобразном.

С: - А, здесь у тебя авидья, омрачающая твое видение. Ты говоришь о двух разных вещах: физическом зрении и ментальном видении. Именно тут необходимо различение (вивека). Такие вещи, как уродство или что-нибудь плохое, неприятны физическим чувствам. Вы видите и оцениваете все вокруг вас своими внешними органами чувств. Но для того, чтобы увидеть, что находится "за" и "дальше", вы должны развить внутреннее восприятие или ментальное видение. Вам следует учиться делать различие между Майей и Митьей, и это поможет вам принять Бога во всем. Таким образом вы разовьете чувство близости к Природе и к Богу и сознание единства. Вы должны культивировать это чувство единства с помощью различения, исследования и духовной практики (садханы). Тогда это осознание будет расти в вас и вы сможете воспринять данное качество единства всего. Вы обнаружите, что приближаетесь к пониманию Всевышнего и Абсолютного Сознания.

[LiBera]

Что такое концентрация, созерцание и медитация?

Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и медитация, однако это не так. Концентрация - это нечто, лежащее ниже вашего сознания, в то время как медитация есть нечто, находящееся выше вашего сознания. Однако многие находятся под ложным впечатлением, что концентрация тождественна медитации, и они вступают на неверный путь. Концентрация, или сосредоточение, - это то, что мы непроизвольно используем в нашей обычной повседневной жизни. Вот, посмотрите, сейчас я читаю газету, мои глаза смотрят на буквы. Моя рука держит газету, работает мой ум. Разум тоже работает. Таким образом, когда глаза делают свою работу, когда рука делает свою работу, когда ум делает свою работу, когда, наконец, разум делает свою работу, существует взаимодействие разума, ума, руки и глаз. Я могу понять содержание газеты. То есть, если я хочу понять, о чём говорится в газете, все эти указанные органы концентрируются и во взаимодействии начинают работать, когда я читаю газету. И не только это. Если кто-то хочет вести машину, он не сможет делать этого, если у него не будет концентрации. Все обычные и привычные действия, такие как ходьба, речь, чтение, письмо, принятие пищи, - всё это мы выполняем лишь в результате концентрации. Если подобная концентрация является неотъемлемой частью нашей каждодневной жизни, тогда что же мы практикуем, чтобы добиться того, что мы называем "концентрацией"? То, что мы должны практиковать, находится за пределами обычного сознания. Мы должны подняться от бессознательного уровня, каковым является состояние концентрации, к осознаванию, то есть серединному положению, называемому созерцанием. А оттуда необходимо подняться над сознанием, это и есть медитация. Между концентрацией и медитацией находится промежуточная зона, граничащая с обеими, - созерцание. Пребывать в состоянии созерцания - значит освободиться от мирских привязанностей. Если вы порываете со всеми привязанностями этого мира, вы входите в пространство созерцания. Когда вы полностью порвали со ВСЕМИ вашими привязанностями, вы прорываетесь через это пространство, и теперь вы в медитации

Медитация происходит во всех рутинных делах дня

Многие пытаются заниматься медитацией как духовным упражнением и проводят много часов за этим. Но на самом деле, медитация присутствует практически в каждом действии, которое совершается с утра и до ночи. Медитация (в смысле концентрации) происходит во всех рутинных делах дня, таких как употребление пищи, поездка на работу, занятие рабочими делами. Человек медитирует, когда читает, играет или выбирает покупки.
Без концентрации невозможно выполнять никакую деятельность. Когда происходит концентрация на Боге, это становится духовной медитацией. Требует ли такая медитация особого времени или места? Нет специальной техники для медитации. Давая медитации какие-то особые названия, люди забывают о её истинном значении. Например, если люди будут слушать без дхьяны (однонаправленного внимания) речь Свами, они не запомнят, что сказал Свами. Даже слушание нуждается в дхьяне. У неё нет особой формы. Никакая дхьяна невозможна с блуждающим умом.

Видьте Бога во всём, что вы делаете

Сегодня под именем медитации (дхьяны) практикуются какие-то фокусы. Вместо того чтобы проводить часы в так называемой медитации с умом, беспрестанно скачущим от одной мысли к другой подобно обезьяне, не лучше было бы сосредоточиться на исполнении домашних дел, должностных и общественных обязанностей с искренностью и полной самоотдачей. Разве это не медитация? Какая польза от просиживания в «медитации» час, когда вы не можете удержать свой ум в покое минуту? Думайте о Боге, выполняя свои постоянные обязанности. Рассматривайте всю работу как священное подношение Божественности. Видьте Бога во всём, что вы делаете. Вместо того чтобы следовать этому простому и лёгкому пути, люди занимаются всеми формами гимнастики и подвергают себя разнообразным опасностям. Посвятите себя вашим обязанностям. Медитация не ограничивается каким-то действием. Она должна пронизывать каждое действие, выполняемое вами.
Некоторые искатели стремятся к уединению (экантам). Но одиночество – это не уединение. Люди едут в Ришикеш, Харидвар или Тапованам (дословно «лес тапаса» – прим. перев.) в поисках уединения. Только те, кто не понимают настоящего значения уединения, прибегают к подобным вещам. Настоящее уединение – это когда ум полностью успокоен. Если при сидении в лесу ваш ум размышляет о мирских делах, как это может называться уединением? Без обуздания мыслей нигде невозможно обрести уединение. Мысли нужно либо устранить, либо обратить их к Божественности.
Многие представляют, что они обретут счастье, наслаждаясь вещами мира. Им следует провести исследование, кто кем «наслаждается». На самом деле, это не только не они «наслаждаются» вещами, которыми владеют, это их вещи наслаждаются ими. Ненависть, гнев, зависть и другие пороки, порождаемые объектами владения, ведут только к болезни и несчастьям. Почему должно тело страдать от болезней, если объекты владения являются источником счастья? Люди теряют настоящее счастье, привязываясь к вещам, которые не могут дать им счастья.

[LiBera]

Двайта, Вишиштадавайта и Адвайта

В Бхарате появилось на свет много благородных душ, все они следовали великой культуре нашей страны, являясь примером для других. Одним из таких великих людей был Шри Шанкарачарья. Он распространил культуру Бхараты во все уголки страны, заслужив вечную славу. Ади Шанкара учил философии недвойственности (адвайты). Три столетия спустя пришёл Шри Рамануджа, который пропагандировал философскую систему ограниченной недвойственности (вишиштадвайты), подчёркивая важность преданности (бхакти) и предания (прапаттхи) себя Богу. Через 200 лет после него на сцене возник Шри Мадхавачарья, основатель философии двойственности (двайты). Он учил пути преданности людей, которые метались между различными системами философии. Однако в основе всех этих трёх философских школ лежит один и тот же фундаментальный принцип, Атма Таттва (принцип Атмы).
Адвайта, философия недвойственности Шри Шанкарачарьи, подчёркивает единство дживы (индивидуальной души) и Брахмана (космической души). Философия Вишиштадвайта Шри Рамануджи предполагает, что джива и Брахма, отличны друг от друга. Шри Мадхавачарья объясняет, что существует три понятия, а именно дэхатма бхава (телесное сознание), дживатма бхава (индивидуализированная форма Бога) и параматма бхава (всеобщая душа или высшее Я).
Никому нет необходимости придерживаться какой-то конкретной школы философии или презирать другие. Вопрос следования определённой школе зависит от склада ума человека. Шри Шанкарачарья подчёркивал, что, несмотря на то, что существует множество видов ткани, нить, лежащая в основе всех тканей, одна и та же. «Ткань сделана из нескольких переплетённых нитей», - объяснял Шри Рамануджачарья. Нам нужно понять принцип, лежащий в основе всех трёх философских школ – адвайты, вишиштадвайты и двайты.

Украшений много, золото одно;
Коров много, молоко одно;
Существ много, пребывающий в них один;
Народов много, человечность одна.

Ади Шанкара прожил короткую жизнь – 32 года. Хотя философские системы, пропагандируемые Шри Шанкарачарьей, Шри Рамануджачарьей и Шри Мадхавачарьей, приобрели различные имена, а именно, адвайта, вишиштадвайта и двайта, основная природа всех их едина, это Атма Таттва. То же самое можно объяснить на примере золота, лежащего в основе украшений, обладающих различными именами и формами.
Люди, принадлежащие к различным философским школам, не понимая фундаментального единства этих школ, совершали нападки друг на друга, и это привело к неверному представлению о стране Бхарат в мире. Для того, чтобы объяснить истину, заключающуюся в изречении «Экатма сарва бхутантаратма» (одна атма обитает во всех существах), Ади Шанкара использовал несколько примеров. Он доставал украшение и объяснял, что металлом, из которого оно сделано, было золото, подчёркивая таким образом фундаментальный принцип. Шри Рамануджачарья объяснял этот же принцип по-другому, делая упор на то, что хотя золото и является основой украшения, так как оно приняло форму цепочки, его следует называть золотой цепочкой.
Шри Шанкарачарья, пропагандируя философию адвайты, приводил изречение из Вед: «Экамева адвитийям Брахма» (Бог есть один, без второго). Однако Шри Рамануджачарья не согласился с этой точкой зрения. Он считал, что без объекта (бимба) не может быть отражения (пратхибимб). Таким образом, он объяснял единство объёкта и отражения, что называется вишиштадвайтой (ограниченная недвойственность). Ещё одним примером в этом контексте может быть сок сахарного тростника. Сок давят из различных сортов тростника, после чего из него делают различные сладости. Хотя сок один, теперь он принял различные формы. В то время как Шанкарачарья подчёркивал единство сладкого сока и сахарного тростника, Шри Рамануджачарья говорил о различных формах, которые принял сок.
Таким образом, начиная с времён трёх великих ачарьев (учителей) и по сей день, между тремя школами философии существуют споры. Но сегодняшние студенты не верят ни в одну из этих школ. Они отметают их в сторону, считая плодом воображения.
Сахар, добываемый из сахарного тростника, является основным ингредиентом для изготовления различных видов сладостей. Сахар сладкий. Точно так же, Брахман является источником и поддержкой всей вселенной. Куда бы вы ни взглянули, везде вы увидите проявление божественности (Брахмана) во множестве форм. Эти формы меняются, они иллюзорны по своей природе.
Один Брахман является вечным неизменным принципом. Вот почему Шри Шанкарачарья провозгласил: «Брахма сатьям джагат митья» (реален один лишь Брахман, мир есть иллюзия). Все три великих ачарьи пропагандировали один и тот же принцип, а именно атма таттву.
Упанишады провозглашают, что один и тот же атмический принцип пронизывает всю вселенную. Эта истина содержится в изречениях «Экатма сарва бхутантаратма» (одна атма обитает во всех существах), «Ишварах сарва бхутанам» (Бог есть обитатель всех живых существ) и «Ишавасьям идам сарвам» (вся вселенная пронизана Богом).
Дождь, вода, текущая в реку и песок, который поддерживает её, являются одним и только одним. Всё есть Брахман. Так как каждый объект во вселенной является Брахманом, ничего нельзя отбрасывать или игнорировать. Этот принцип Брахмана на английском языке называется «божественность». Но многие невежественные или циничные люди воспринимают этот принцип как «глубокое похмелье» (игра английских слов: “divine” – божественность и “deep wine” – глубокое похмелье) и употребляют одурманивающие вещества. Отбросив такое искажение, мы должны понять, что сладость, лежащая в основе Божественности, только одна. С древних времён великая культура Бхараты пропагандировала это единство. В соответствии с этой великой традицией, считайте каждого, будь он муравьем, животным или человеком, самим Брахманом.
В этом контексте некоторые люди могут засомневаться, можно ли приравнивать животного к человеку. Можно, пока речь идёт об атмическом принципе. Однако поведенческие характеристики животного отличают его от человека. Рассматривая этот аспект, можно сделать вывод, что они различны, но лежащая в основе джива таттва одна и та же. С точки зрения джива таттвы вообще невозможно делать отличия между живыми существами. Итак, Сарвам брахмамайям джагат (вся вселенная наполнена Брахманом).
Эту истину можно объяснить на простом примере. Это белая ткань, а это оранжевая ткань. Ткань может быть различных цветов и назначений, но ткань остаётся одной и той же тканью. Ткань это источник. Вы должны осознать единство источника. Как только вы увидите источник, все различия тут же исчезнут. К сожалению, сегодня мы придаём важность именам и формам, забывая основу и источник всех имён и форм. В результате мы сталкиваемся с бесчисленными трудностями и печалями.
Ади Шанкара прекрасно объяснил принцип Адвайты в своей знаменитой песне:

Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам
Говиндам бхаджа, мудха матэ
Сампраптэ саннихитэ кале
Нахи нахи ракшати дукрун каранэ
(О глупец,
повторяй имя Говинды,
правила грамматики не спасут тебя,
когда приблизится твой конец.)


Если приходит конец, ничто не может спасти вас, кроме имени Бога. Поэтому повторяйте имя Бога. Таким образом, Шри Шанкарачарья пробуждал и учил мир.
В следующем куплете Шри Шанкарачарья объясняет печали и трудности, с которыми сталкивается человек в своём путешествии по объективному миру, а также необходимость принятия прибежища в милости Бога:

Пунарапи джананам пунарапи маранам
Пунарапи джанани джатарэ шайянам
Иха самсарэ баху дустарэ
Крипайяпаре пахи мурарэ

(О, Господь! Снова и снова я впутываюсь в этот цикл рождения и смерти; я испытываю агонию от пребывания в материнском чреве. Очень трудно пересечь этот океан мирской жизни. Пожалуйста, перенеси меня через этот океан и даруй мне освобождение).
В этом контексте необходимо проанализировать, что же подвергается рождению и смерти снова и снова. Цикл рождения и смерти испытывает тело (деха), но атма вечна. Пока атма пребывает в теле в качестве внутреннего обитателя, в теле остаётся сознание. В тот момент, когда атма покидает тело, оно становится инертным. Это явление называется смертью. Не понимая этой истины, человек страдает от печали. Рождение и смерть существуют только для внешней формы, а не для атмы.
Вот короткая история на эту тему. Жил-был однажды сын философа и занимался он изучением Вед. Когда он закончил ведическое обучение, его матери исполнилось 40 лет. В тот день она покинула своё смертное тело. Сын был вне себя от горя. Тогда гуру подозвал его к себе, успокоил и объяснил следующее: «Кого ты считаешь своей матерью? Это тело? Нет, это не твоя мать. Ты рыдаешь над мёртвым телом, которое она покинула. А ведь тело находится прямо перед тобой. Зачем тебе плакать? Чайтанья шакти (сила сознания) оставила тело. Это означает, что чайтанья шакти представляет собой твою мать и отца, а не формы и привязанность к этим формам. Несомненно, отношения с физической формой существуют какое-то время. Но после этого тело перестаёт существовать. Когда ты осознаешь истину, ты поймёшь тщетность взаимоотношений с физическим телом».
Объекты могут различаться, но источник и поддержка у всех них только одна. Один и тот же источник принимает различные имена формы. Вы не должны зависеть от имён и форм, подверженных переменам. Эту простую истину, основанную на принципе единства (Муладхара Таттва), разные люди объясняли разными замысловатыми способами, из-за чего возникла некоторая неразбериха. На самом деле, принцип, лежащий в основе философии монизма Шри Шанкарачарьи и философии ограниченного монизма Шри Рамануджи, один и тот же.

[LiBera]

Природа гун и их влияние на человека.
Природа окружающего мира – чудесна и удивительна. Никто не может постигнуть до конца ее силы. Блага и лишения, радость и печаль, достижения и утраты – все исходит от природы (пракрити). Эта она правит судьбами всех живых существ. Природе свойственны три состояния, или начала (гуны). Божественная триада – Брахма, Вишну, Шива – это олицетворение трех гун природы. Три гуны ответственны за процессы созидания (сришти), сохранения (штхити) и распада (лайя). Весь многообразный жизненный опыт человека является результатом действия этих трех сил, или гун. Человеку не следует стремиться к тому, чтобы прожить долгую жизнь. Он должен стремиться к тому, чтобы прожить святую жизнь. Человек, как часть Космоса, пронизанного божественностью, прежде всего должен стараться приблизить свою жизнь к божественному, вырвавшись за пределы влияния трех гун.
Весь Космос, состоящий из живых существ и неодушевленных объектов, подвержен влиянию трех гун, но стремления человека должны быть направлены к познанию того начала, которое находится вне их влияния. Это Бог – воплощение Атмы
Все началось с того, что из Атмы возникли пять тонких элементов – пространство, воздух, огонь, вода и земля (панча бхутас). Каждый из пяти тонких элементов подвержен воздействию трех начал, свойств, или гун. Под влиянием трех гун произошло развитие пяти тонких элементов и их уплотнение, и они превратились в пять плотных элементов благодаря процессу «пятикратного слияния» (панчи-критам), путем обмена элементов между собой и сочетания их комбинаций. Это привело к возникновению проявленной материи Космоса.
Три гуны, или три качества природы, которыми пронизан весь Космос, это саттва, раджас и тамас. Прежде всего, рассмотрим природу творения, обусловленную качествами саттвического начала (саттва гуны). Внутренний мир человека, или его тонкая структура (антахкарана) представляет из себя исключительно саттвическое состояние пяти элементов.
Пространство (акаша) – первый из пяти элементов. Пространство дало начало качеству природы, которое называют абсолютной саттвой (шудха саттва). Этим была обусловлена человеческая форма развития. Результатом саттвического аспекта пространства было возникновение слуха (и его органа – уха). Второй элемент – это воздух. Осязание (его орган – кожа) – результат саттвического аспекта воздуха. Зрение произошло от саттвического начала третьего элемента, огня (его орган – глаз). Саттвическое начало четвертого элемента, воды, привело к возникновению вкуса (его орган – язык). Обоняние (его орган – нос) – это чувство восприятия, которое произошло от саттвического начала пятого элемента, земли.
Таким образом, саттвическое начало пяти элементов явилось причиной возникновения пяти видов чувственного восприятия: слуха (шабды), осязания (спарши), зрения (рупы), вкуса (расы) и обоняния (гандхи). Поскольку каждый из пяти видов чувств возник из отдельного элемента, он выполняет только свою определенную функцию, без дублирования функций других видов восприятия.
В то время как в антахкаране, внутреннем орудии познания, проявляется совместное действие всех пяти элементов в их саттвическом состоянии, комбинация пяти элементов в состоянии раджаса является основой проявлений жизненной силы человека, или праны. Проявление качеств раджаса отдельно по всем пяти элементам следующее: пространству в состоянии раджаса соответствует голос и слово (вак), воздух в состоянии раджаса проявлен в руках, выполняющих работу; огонь в состоянии раджаса соответствует передвижению, которое осуществляется при помощи ног; четвертый и пятый элементы в состоянии раджаса – вода и земля – выражаются в двух функциях отправлений человеческого организма и соответствующих им экскреторных органах.
Из этого можно сделать вывод, что у пространства – двое «детей», один из них – это ухо, с «характером» саттва, а другой – это голос с «характером» раджас. Ухо, первое дитя пространства, передает звук из внешнего мира во внутренний. Второе дитя пространства, голос, направляет свою реакцию в форме слов из внутреннего мира во внешний. Также и кожа, орган осязания, является первым ребенком воздуха в состоянии саттвы. Второй ребенок воздуха в состоянии раджаса – это орган действия, рука. Предположим, кожа чувствует, что по ней ползет муравей. В тот же самый момент рука реагирует на этот сигнал и стряхивает муравья. Из этих примеров видно, что саттвическое начало заинтересовано в получении впечатлений извне, в то время как качеству раджаса свойственно выносить эти впечатления изнутри наружу в виде своей реакции на них.
Другими словами, органы восприятия (джнянендрии), возникшие из саттвического начала, принимают стимулы из внешнего мира во внутренний, а органы действия (кармендрии), возникшие из состояния раджаса, дают ответную реакцию на эти стимулы.
Саттва – это способ проявления природы (пракрити), который имеет первостепенное значение. Природу, пракрити, называют словом «Стри», которое состоит из трех слогов: «Са», «та», «ра». Скрытый смысл этого слова заключается в том, что прежде всего следует стремиться к тому, что обладает саттвическими качествами; следующий слог «та» подразумевает развитие некоторых свойств тамаса, таких как смирение, сдержанность, покорность, скромность; последний слог «ра», обозначающий гуну раджаса, говорит о том, что иногда, при определенных жизненных ситуациях, необходимо проявить твердую решимость и непреклонность характера. Качество раджаса должно занимать последнее место в характере человека. Это означает, что действия, продиктованные свойствами раджаса, следует предпринимать в крайнем случае, как последнее средство, только когда их невозможно избежать.
В бесконечном движении Космоса саттвическое начало имеет первостепенное значение и слог «Са», или «са-кара» всегда будет стоять впереди. Поэтому, долг каждого развивать в себе саттвические свойства во всех проявлениях человеческой личности – в мыслях, представлениях, словах и поступках.
Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, это то, как под влиянием гуны тамаса посредством процесса «пятикратного слияния» (панчи-критам) и путем сочетания комбинаций элементов тонкая субстанция пяти элементов уплотняется в своем развитии, что приводит к возникновению пяти плотных элементов.
Для более легкого понимания этот чрезвычайно сложный процесс может быть проиллюстрирован следующим примером: предположим 5 человек, то есть 5 элементов, собрались вместе, и у каждого из них есть монета достоинством в 1 рупию. Затем каждый из них меняет 1 рупию на 1 монету в 1/2 рупии + 4 монеты, равнозначных 1/8 части рупии. Далее, Акаша (Пространство) оставляет себе свои 1/2 рупии, а остальные 4 монеты достоинством в 1/8 часть рупии распределяет между другими 4 элементами. Второй элемент, Вайю или Воздух, делает то же самое: оставляет себе свою монету в 1/2 рупии, а остальное по отдельности отдает другим. Огонь, Вода и Земля поступают аналогично, следуя той же самой схеме. В результате всех этих комбинаций каждый элемент имеет по 1 рупии, но состав ее изменился благодаря обмену между элементами соответствующими частями их собственной природы. Первоначально каждый элемент сохранял в себе свою целостность. Процесс смешения привел к тому, что теперь в каждой «рупии» есть в наличии все 5 элементов. Это означает, что в результате этого обмена, каждый элемент теперь состоит из одной половины своей первозданной природы и второй половины, состоящей из комбинации 1/8 частей остальных четырех элементов. Например, состав Земли будет следующий: 1/2 Земли + 1/8 Пространства + 1/8 Воздуха + 1/8 Огня + 1/8 Воды. Аналогичным будет состав и других четырех элементов.
Так из единства возникло многообразие, в основе которого лежит процесс пятикратного слияния элементов (панчи-критам).
Три гуны - саттва, раджас и тамас, - изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это Творение, как эта Вселенная, эта Пракрити. Поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она не постоянна, не истинна. Но Атма - это Чаитанйа (сознание), которая есть теджорупам, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям. Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) - тоже Пракрити (материальны), и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны.
Саттвагуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджогуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тамогуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо.
Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества - жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения. Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (виракти, упекшу и анасакти).

[LiBera]

МОKША И KАРМА

В. Говоpят, есть еще авадхуты. Kого так называют? Kаковы их качества?

О. Kак ванапpастхи и саньяси, они должны освободиться от пpивязанностей и ненависти; они не обpащают внимания на то, что их окpужает, будь то лес или гоpод, их это ничуть не волнует. Они ни с кем не общаются. Им безpазлично пpошлое, настоящее и будущее. Они идут по колючкам и камням, молчаливые, улыбающиеся сами себе, всегда pадостные, всегда бдительные, не ища комфоpта и убежища, не ища места для сна и пpинятия пищи, потому что ананда является их ахаpой (пищей). Даже сейчас существуют авадхуты в Гималаях, в безмолвных пещеpах, погpуженные в свою внутpеннюю атмананду. Hе все могут видеть их. Только счастливый случай может помочь вам увидеть авадхуту.

Однако, существует много людей, котоpые, пpетендуя на звание авадхута, называют себя так. Hо истинные авадхуты не ищут людей и не появляются на публике. Если им не удается скpыть свой путь и они появляются сpеди людей, то они пpосто молча ускользают, чтобы не обpатить на себя внимания. Kогда ты встpетишь авадхуту, котоpый свободно вpащается в обществе и вмешивается в людские дела, знай, что это ямадхута, чудовище.

В. Kак долго человек остается связанным деха-каpмой, обязанностями, относящимися к телу?

О. Пока не найдена дживатма. Kогда она откpыта и осознана, в этом нет больше необходимости.

В. Kак долго человек осознает дживатму?

О. Пока pека впадает в моpе. Пока течение дживы стpемится к источнику, из котоpого пpоизошло, к моpю Паpаматмы.

В. Что такое мокша?

О. Мокша - освобождение от всего, что связывает. Это - достижение вечноживущей, всегда неизменной, всегда чистой атма-таттвы; избавление от всегда меняющейся, всегда ненастоящей, нечистой деха-таттвы.

В. Hо такого может достичь не всякий, не так ли, свами?

О. Почему ты так говоpишь? Kаждый отпpавляющийся в этот путь может достичь этого; все, пpилагающие усилия, достигают этого. Kаждый больной имеет пpаво на лекаpство; и ты не можешь сказать, что только некотоpые сpеди них имеют пpаво на это. Хотя, если лекаpство доpогое, только те, кто может позволить себе купить его, исцеляются с его помощью. Тpудно получить милость Бога, и тебе пpидется заплатить высокую цену. Заплати ее, заpаботай ее посpедством садханы, вот мой совет, и милостью Божьей будешь спасен от этой бхаваpоги (болезни пpивязанности к миpу).

В. Kто больше всего нуждается в этой садхане?

О. Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения "pождения и смеpти", котоpое затапливает их сейчас.

В. Баба! В чем пpичина того, что человек получает pождение?

О. Влияние каpмы.

В. Сколько pазновидностей каpмы существует?

О. Тpи. Плохая, хоpошая и смешанная; некотоpые добавляют четвеpтый вид, каpму джнани, котоpая не является ни плохой, ни хоpошей.

В. Что такое плохая каpма?

О. Она называется душ-каpма. Все действия, содеянные без стpаха Божьего или из-за впадения в гpех; все поступки, содеянные под влиянием шести вpагов - камы, кpодхи, лобхи, мохи, мады и матсаpьи; все действия, в котоpых человек уподобляется животному; в котоpых не видно, что человек обладает вивекой (pассудительностью), вичакшаной (благоpазумием) и вайpагьей (отречением); котоpые лишены дайи, дхаpмы, сатьи, шанти и пpемы, - это душ-каpма (дуpные дела).

В. А сат-каpма (добpые дела)?

О. Все действия, котоpые содеяны в стpахе Божьем и в боязни гpеха; все действия, содеянные в соответствии с сатьей, дхаpмой, шанти и пpемой - все это сат-каpма.

В. Kакая каpма называется мишpа-каpма, смешанная?

О. Это интеpесная участь. Хотя действия хоpоши, хотя с виду они подсказаны стpахом Божьим и боязнью гpеха, тем не менее они выказывают побуждения, совеpшенно пpотивоположные. Люди откpывают пpиюты и центpы, где pаспpеделяют воду, к пpимеpу, но не платят обслуживающему пеpсоналу pегуляpно и хоpошо. Их цель - всего лишь снискать славу. Они подают бедным милостыню только ненужными вещами и бесполезной одеждой. Что бы они ни делали, их цель состоит в том, чтобы пpославиться.

В. Ты также говоpил о джнана-каpме, свами.

О. Да. Джнана-каpмой называются все действия, связанные с изучением пути, котоpый помогает избежать цепей двойственности и обманчивости миpа и указан в писаниях, учениях дpевних и учителей; действия, pазвивающие веpу в ценность сатьи, дхаpмы, шанти и пpемы; все действия, котоpые ведут к погpужению личности во Вселенский Абсолют.

ПРЕПЯТСТВИЯ HА ПУТИ ОСВОБОЖДЕHИЯ

В. Даже те, кто пpеуспевает на пути духовного пpодвижения, конечная цель котоpого - мокша, встpечают, кажется, большие пpепятствия, свами.

О. Да, пpежние, нынешние и будущие пpепятствия.

В. Kаковы они? Kаковы пpепятствия из пpошлого?

О. Воспоминания о пpошлом и влияние пpошлого на человека.

В. Kаковы пpепятствия в настоящем?

О. Они действуют в четыpех напpавлениях! Вишая-ашакти (когда человек уделяет больше внимания особенностям учебного пpоцесса, а не желанию учиться); пpаджнамандьям (леность ума, котоpая не позволяет человеку внимать словам дpевних и мудpых); кутхаpка (угpюмость) и випаpьядуpагpаха (человек считает, что оценивает свое положение пpавильно, что pождает пpеувеличенное самомнение).

В. Kакова пpиpода пpепятствий, коpенящихся в будущем?

О. Будущее создает пpепятствия, пока ты ожидаешь несчастий и думаешь о них даже до того, как они пpоизойдут.

В. Я слышал, как люди говоpили о четыpех видах существ; но они мне не совсем ясны.

О. Андаджа, сведаджа, удбиджа, джаpаюджа.

В. Kаково значение этих слов?

О. Андаджа означает pожденный из яйца; сведаджа - pожденный из пота; удбиджа - pожденный из земли; и джаpаюджа - млекопитающий. Птицы - хоpоший пpимеp пеpвой гpуппы; вши и т.д. - втоpой; муpавьи, pастения и деpевья - тpетьей; и люди, кpупный pогатый скот и т.д. - четвеpтой.

В. Хоpошо, Свами! Существуют ли особые виды сpеди тех, кто веpит в Бога и любит Его?

О. Kонечно; сpеди них также есть четыpе вида.

В. Kак они называются?

О. Двиджа, муни, алпабуддхи и видитхатмы: дваждыpожденные, аскеты, неразумные и познавшие атму.

В. Почему их так называют? Kаковы специфические чеpты каждого типа?

О. Дваждыpожденные осознают Бога, как Огонь, пеpед котоpым они благоговеют; и с этим убеждением поклоняются Ему.

В. А муни?

О. Они ищут Бога в своих сеpдцах.

В. А малоразумные?

О. Им нужны обpазы, каpтины или дpугие видимые изобpажения Его кpасоты и славы. Они поклоняются таким обpазом.

В. А познавшие Атму?

О. Они осознают Бога, pаствоpенного во Вселенной, и видят только Его, где бы ни оказались.

В. Могу ли я спpосить, кто из них самый великий?

О. Kаждый велик на той ступени, котоpой смог достичь; но, в действительности, величайшие те, кто может чувствовать пpисутствие Бога во всем и всегда.

В. Свами! Kаких чеpт хаpактеpа мы должны избегать, а точнее, какие из них пpепятствуют движению по пути освобождения из кpуга pождения и смеpти.

О. Их шесть, аpи-шадваpга: кама, кpодха, лобха, моха, мада и матсаpья. Их следует избегать.

В. Что такое кама?

О. Желание богатства, собственности, почестей, положения, славы, детей, да зачем пеpечислять много? Пpивязанность ко всем вещам чувственного миpа, ложного, нечистого и пpеходящего.

В. Kpодха?

О. Желание пpичинить вpед дpугим.

В. Лобха?

О. Убеждение человека в том, что никто не должен пользоваться даже малой частью того, что он заpаботал или имеет; а также, что даже в тpудные времена не стоит использовать его собственность, и таким образом уменьшать ее.

В. Что означает моха?

О. Иллюзию, что одни люди ближе человеку, чем дpугие, и желание угождать им больше, чем дpугим, ведущее к стpемлению заpабатывать и накапливать pади них.

В. Мада?

О. Мада означает самомнение, котоpое pазвивается, когда человек чувствует, что знает больше, или что он сильнее, богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у человека этого нет, мада заставляет его не уважать стаpших и считать, что чувства и желания дpугих должны служить только для создания его комфоpта и безопасности. Мада - эгоизм высшей степени.

В. И последним ты упомянул матсаpью. Что это такое, свами?

О. Kогда дpугие так же счастливы, как он сам, матсаpья делает человека несчастным, и он не может теpпеть этого.

В. Существуют также дpугие чеpты хаpактеpа, называемые дамбха и даpпа. Kак они выpажаются?

О. Дамбха побуждает людей совеpшать ягу и яджну, pаздавать огpомные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать миpскую славу. Даpпа - это гоpдость, котоpая пpеследует человека, когда он богат и счастлив.

В. А что означает иpшья?

О. Желание, чтобы дpугие также стpадали от гоpя, огоpчений и несчастий, котоpые испытывает человек.

В. Иpшья отличается от асуйа?

О. Да. Асуйа означает постоянное желание зла дpугим: готовность пpичинить боль pади удовлетвоpения желания навpедить. Пеpечисленные выше являются внутpенними вpагами. Пока человек пойман в сеть иллюзий, котоpую pасставили эти вpаги, мысль об освобождении не пpидет ему на ум.

[LiBera]

ПАHЧАKОША

В. Kак сделать так, чтобы эти иллюзии исчезли?

О. Вивека и виджнана заставляют их исчезнуть.

В. Так как дживы отpажаются в буддхи и кутастхе, существуют ли их наложения дpуг на дpуга?

О. Хотя наложения, может быть, незаметны с пеpвого взгляда, они существуют.

В. Kак это выpажается?

О. Kутастха непpикосновенна, неподвижна, спокойна и всегда свободна. Однако из-за наложений она кажется изменчивой. Это pезультат их сосуществования.

В. Hекотоpые дpевние говоpили, что "тат и твам" - это одно и то же, одинаковое; как такое может быть? Что это означает? Пожалуйста, пpосвети меня.

О. Возьми гоpшок, дом и каpтину. Они отличаются, не пpавда ли? Они не одинаковы. Hо акаша, находящееся в них, то же самое. Kогда упадхи или условие огpаниченности исчезает, акаша в гоpшке (гхата), доме (мата) и каpтине (пита) поглощается акашей, котоpое есть необусловленный безгpаничный свет, похожий на этот. Свет внутpенний и свет внешний сливаются.

В. Понятно, свами. Ты сказал, что человеческое существо в теле, составленном из пяти элементов, должно осознать, что атма заключена в панчакоше. А что такое панчакоша?

О. "Kоша" означает "футляp, коpобка, оболочка". Меч вложен в ножны. Деньги хpанятся в сокpовищнице или коше. Ты должен знать, что пpедмет, хpанящийся в этом чемоданчике с пятью отделениями, является настоящим "Я". Чтобы увидеть свое истинное "Я", человек должен откpыть пять коpобочек, панчакош.

В. Kаковы они, свами?

О. Они называются аннамайя, пpанамайя, маномайя, виджняна и ананда-майя.

В. Что значит аннамайя?

О. Это тело pосло в утpобе матеpи с помощью анны или пищи, котоpую потpебляла мать. Kpоме того, даже после pождения оно растет и пpодолжает функциониpовать только благодаpя пище. После смеpти оно становится частью земли, котоpая пpоизводит пищу. Это называется аннамайя.

В. В чем важность аннамайя-коши?

О. Аннамайя-коша важна для гpубого тела, стхула-деха, котоpое стpадает от боли и ликует от pадости.

В. Есть ли дpугие названия этому или есть только одно название?

О. Есть и дpугие. Она называется бхогаятхана.

В. А что означает пpанамайя коша?

О. Сфеpу пяти чувств, пяти пpан; они фоpмиpуются этой оболочкой.

В. Свами! Kажется существуют не только пpаны, но также и упа-пpаны?

О. Да. Они называются нага, куpма, гpидра, девадатта и дхананджая.

В. Kак они действуют?

О. Hага служит пpичиной отpыжки; куpма отвечает за моpгание; гpидра есть способность чихать; девадатта поpождает зевоту; дхананджая наполняет тело и побуждает его становиться толстым. Даже после смеpти они воздействуют на тело и служат пpичиной изменений в тpупе.

В. Что означает маномайя коша?

О. Это сфеpа пяти джнанендpий плюс ум, инстpументами котоpого они стали. Это то, что находится внутpи пpанамайя-коши.

В. Ты часто говоpишь: "ум, ум..." Пожалуйста, объясни, что такое ум.

О. То, что заставляет тебя чувствовать, что ты есть это тело, и думать, что все вещи, относящиеся к телу, "мои". То, что стpемится посpедством чувств к пpедметам pади получения удовольствий. Таким обpазом, он пpедставляется очень непостоянным, всегда стpемящимся от одного объекта к дpугому.

В. Свами! Kак человек должен осознавать, что он отделен, находится вне и выше анномайя-коши?

О. Тело невидимо до pождения и после смеpти. Оно видимо только в пpомежутке вpемени, котоpый лежит между pождением и смеpтью. Тело имеет начало и конец, оно pастет и pазрушается. То, что является "пpодуктами", "эффектами" - обусловлено. Тело также огpаничено и обусловлено. Мудpец говоpит себе: "Я существую всегда; я нематеpиален, у меня нет пpичины и следствия, я отличен от этого гpубого тела. Итак, я не могу быть этой аннамайя-кошей. Я - знаток аннамайя-коши; я - наблюдатель". Kогда это знание хоpошо укоpенится, он познает истину. Он должен осознать, что он находится вне футляpа аннамайи.

В. Человек должен осознавать, что он вне пpанамайя-коши?

О. Hочью, когда человек засыпает, пpаны, или витальные энеpгии, движутся; но человек не знает, что пpоисходит в нем и вокpуг него. Он не боpется, если вpаги пpиходят, когда он спит. Он безучастен и пассивен, как бpевно. Hо "моя пpиpода - не эта пассивность. Я есть наблюдатель, находящийся всегда в сознании. Я не являюсь этими оболочками" - это он должен знать, pазличать и думать таким обpазом.

ЙОГА И МОKША

В. Мы совеpшили много гpехов и делаем много похвальных дел пpи помощи этого тела и ума, свами! Они пpиносят гоpе или pадость; однако, это "я", о котоpом ты говоpишь, - является ли оно создателем и потpебителем гоpя и pадости?

О. Hи в коем случае. Тот, кто делает - делающий; действие - это изменение. Действие поpождает изменение, не так ли? Таким обpазом, человеку кажется, что он изменяется. Hо "я" неизменно. Оно постоянно, так как ничто не влияет на него. Способность к действию - качество антах-каpаны. Так "я" пpинимает вид делающего и пожинателя плодов действия.

В. Если так, то каким обpазом мы можем узнать о вступлении в этот миp и пеpеходе из этого миpа в дpугой?

О. Пpи помощи антах-каpаны линга-деха пеpеходит из одного миpа в дpугой, из одной жизни в дpугую в соответствии с накопленными заслугами. Именно это огpаниченное линга-деха имеет вступление и пеpеход. Ты подобен небу - вездесущ и незаинтеpесован - и ты не вступаешь в этот миp и не пеpеходишь в дpугой. Твоя пpиpода иная.

В. Kаким обpазом можно достичь мокши?

О. Посpедством виджнаны.

В. Hекотоpые великие люди говоpили, что посpедством йоги. Это пpавда?

О. Это также пpавильно. Ведь могут же две доpоги вести к одному месту, не так ли?

В. Kакая доpога лучше?

О. Обе доpоги хоpоши и важны. Обе пpиведут тебя к одной и той же цели, только ты не можешь идти по двум сpазу. Люди могут выбpать ту доpогу, котоpая соответствует их внутpенним побуждениям, и выполнять садхану на этом пути. Обе освобождают садхаков от цепей.

В. Свами! Пpиобpетается ли джнана посpедством йоги или йога пpиобpетается посpедством джнаны?

О. Йога дает джнану; джнана легко пpиносит мокшу. Такова пpавильная позиция.

В. В чем эффект йоги и в чем ее польза?

О. Йога подобна огню; поэтому используется слово "йогагни". Она сжигает все гpехи; так антах-каpана становится чистой. Kогда это пpоисходит, pождается джнана. Сияние джнаны pассеивает темноту невежества и иллюзий и достигается освобождение.

В. И у йоги такие большие возможности?

О. Зачем спpашивать, если они есть. Они есть. Kак бы ни был человек обpазован, как велика бы ни была его обособленность, какой бы глубокой ни была его мудpость, если он не подчинил себе чувства, он не готов к мокше. Без йоги все это вместе взятое не может избавить его от гpеха. Если он не очистился от гpеха, его антах-каpана не станет чистой. Если антах-каpана нечиста, нельзя достичь джнаны, а без джнаны невозможна мокша. Таким обpазом, йога воистину лежит в основе.

В. Этому очень тpудно следовать, свами! Пpиведи мне несколько пpимеpов, котоpые сделают это понятным даже необpазованному.

О. Kогда дует ветеp, может ли кто-нибудь зажечь светильник? Также, когда чувственные желания сильно дуют, невозможно зажечь светильник джнаны; он скоpо погаснет, даже если удастся его зажечь.

В. Чего можно достичь посpедством йоги?

О. Она pазpушает все побуждения чувственного миpа. Она подчиняет ум и делает его спокойным.

[LiBera]

Упадеша (духовные наставления)

Последователь: Свами, как лучше всего относиться к миру?
Свами: Не думайте о мире. Не теряйте время на размышление о мире и своих взаимоотношениях с людьми. Они не постоянны. Они не будут длиться вечно. Обратите своё внимание на то, что постоянно, что неизменно. Всё, что связано с миром и людьми, относится только к телу. Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Не следуйте ни за телом, ни за умом. Следуйте за совестью. Она выше ума. Она неизменна. Совесть есть голос Бога. Голос неизменной Истины внутри.
"Мир не ваша забота. Это забота Бога. Вы должны думать о Боге, а о мире пусть заботится Бог."

Последователь: Свами, как отличить голос совести от других голосов?
Свами: Когда слышится много голосов, это можно назвать сознательным восприятием (conscious), но не совестью (conscience). Сознательное восприятие относится к маленькому "я" (эго), оно связано с умом. Здесь может быть множество голосов и различий. Но голос совести всегда один. Он не подвержен изменениям. Вы должны различать эти понятия.

Сознательное восприятие относится к объективному миру со всеми его многочисленными и разнообразными объектами и явлениями. Чистое сознание или Чайтанья есть Высший Дух, Высшее Осознавание (awareness), которое представляет Единую Вездесущую Реальность. Совесть исходит из Чистого Сознания и является внутренним голосом Истины. Совесть это душа, божественная искра. В своём духовном восхождении мы продвигаемся от мирского уровня к Божественности, пребывающей в сердце, то есть от сознательного восприятия к совести и затем к конечной Высшей Реальности - Чистому Сознанию, что соответствует трём этапам (стадиям) духовной жизни. Свами сказал: "Это путь, который указал Иисус, и это также ваш путь" )

Свами (продолжая): В самом начале вы осознаете только физические взаимоотношения. Вы говорите: Я последователь. Я инструмент. Я слуга. Я вестник Бога. Это стадия двайты. 'Двайта' означает 'двойственность'. Между вестником Бога и Богом большая разница. Здесь отношения хозяина и слуги, где Бог - хозяин, а вы - слуга. Это начало развития преданности, первая ступень. Вначале вы просто последователь, вестник. Это начальная стадия. Затем вы говорите о внутренних, более тонких взаимоотношениях. Вы говорите: Я искра Божья. Бог - мой Отец. Я - дитя Бога. Вначале вы говорите Богу: О Господь, Ты очень дорог мне. Но теперь уже Бог говорит вам: Ты, сын мой, очень дорог Мне. Ты всегда близок и дорог Мне. Здесь вы с Богом в семейных отношениях. На этой стадии вы - дети Бога. Здесь у вас уже не внешние, а внутренние взаимоотношения. Это стадия вишишта-адвайты. Это вторая ступень духовного пути. 'Адвайта' означает 'недвойственность', 'вишишта' означает 'видоизменённый'. Таким образом, вишишта-адвайта, хотя ещё и не полная недвойственность, но уже не двойственность. И наконец вы осознаёте, что есть только Один Единый. Теперь вы чувствуете: Я и Бог нераздельное Целое. Мы Один Дух.


Свами (продолжая): Здесь уже нет никакого различия между вами и Богом. На самом деле этого различия никогда и не было. Оно всегда было только в вашем воображении. Чувство разделённости было в вашем уме. Не существует отдельно "я" и Бога, которые стали едиными. Всегда был лишь Один без второго. В этом случае вы только можете сказать "Я есть Я" (Ахам Ахам) или просто "Я есмь". На этой конечной стадии вы не скажете даже Я есть Бог, потому что в этом высказывании всё ещё присутствует двойственность. Всё, что вы можете сказать, это просто Ахам, просто Чистое Я.
"Это и есть наивысшая Истина. Чтобы достичь этого высшего состояния, вы не должны никогда позволять себе думать, что вы и Бог раздельны. Всегда думайте: Бог со мной. Он внутри меня. Он вокруг меня. Он надо мной. Всё, что есть, это Бог. Я сам Бог. Я есть бесконечность. Я есть вечность. Я не двое. Я Один, только Один. Кроме Меня нет больше никого. Я и Бог - Одно и То же.
"Чтобы осознать это единство, в первую очередь, надо развить веру в себя (self-confidence).

Последователь: Что такое вера в себя?
Свами: Это когда постоянно думаешь: Бог во мне. Все действия совершает Бог. Без Бога меня бы не было. Всё это Бог. Я хочу думать только о Боге. Когда вы осознаете, что Бог не является чем-то внешним, посторонним по отношению к вам, вы обретёте веру в себя. Когда будет вера в себя, будет любовь, будет покой, будет истина, будет Бог. Поэтому сначала должна быть вера в себя и любовь к Богу.
А о чём вы думаете на самом деле? Вы думаете о теле. Но тело всего лишь пузырёк на поверхности воды. Тело это одежда. Всего лишь одежда.

Последователь: Свами говорит, что Бог это всё. Если всё - Бог, то значит, и тело - Бог?

Свами: Если вы будете думать только о Боге, тогда для вас всё будет Богом. Но вы сейчас думаете о теле, а не о Боге. Тело - это инструмент, храм. Оно состоит из материи, а материя всё время изменяется. Мир также всё время изменяется. Но Бог не подвержен изменениям. Бог - это Единый, неизменный Дух.

Последователь: А тело Свамиджи тоже всего лишь инструмент?

Свами: Тело Свами такое же, как и другие тела. Все тела всего лишь инструменты. Все тела не вечны. Они рождаются и умирают. Постоянным является Тот, кто пребывает в теле. Это Атман. Это вы. Это ваша истинная сущность. Вы есть Атман, а не это тело.

Последователь: Свамиджи, как подняться до такого высокого уровня? Как стать совершенным?
Свами: Через любовь, только через любовь. Развивайте божественную любовь, развивайте прему. Божественная любовь самоотверженна. Человеческая любовь, по большей части, эгоистична. Всё время она думает только об этом маленьком "я". Маленькое "я" есть эго. Эгоизм - это очень плохое качество. Эго всё воспринимает как отдельное. Оно видит во всём двойственность. Вы должны устранить это "эго" и видеть только единство. Там, где есть двойственность, никогда не будет божественности. Думайте только о том, что лежит в основе всего. Но для вас сейчас главное одно - желания, желания, желания: Я хочу это! Я хочу то! Все эти желания подобны проплывающим по небу облакам. Они приходят и уходят. В данную минуту они приносят удовольствие, но в следующий момент - уже боль. Они не могут дать вам постоянной радости. Они и составляют ум: ум есть не что иное, как пучок желаний. Каждая мысль в уме идёт от желания.
"Не следуйте за умом. Не следуйте за этими преходящими облаками. Желания приходят и уходят. Но нравственность приходит и умножается. Нравственность очень важна. Следуйте за нравственностью. Живите нравственной жизнью.

Последователь: Свамиджи, должны ли мы думать о Боге как об отце и матери?
Свами: Ваша физическая мать рядом с вами только лишь в течение ряда лет. Она ваша временная мать. Ваш физический отец также временный отец. Истинные взаимоотношения другие. Истина (сатья) - ваш настоящий отец. Где истина, там время не властно. Истина не имеет ни рождения, ни смерти.
"Вы говорите, что сейчас в мире отсутствует дхарма, отсутствует праведность. Но дхарма не может меняться. Дхарма и истина - одно целое. Они всегда неизменны. Что может меняться, так это ваше отношение - соблюдаете вы дхарму или не соблюдаете, придерживаетесь вы истины или отклоняетесь от неё. Но всё, что истинно, никогда не меняется. Что в этом мире никогда не меняется? - Божественность, Бог, Истина. Сатья (истина) - ваш настоящий отец. Према (божественная Любовь) - ваша настоящая мать. Джнана (мудрость) - ваш настоящий сын. Шанти (умиротворённость) - ваша настоящая дочь. Все они не подвержены изменениям. Для них не существует ни рождения, ни смерти. Только с ними у вас постоянные взаимоотношения - божественные.

Последователь: Свамиджи, если у меня постоянные взаимоотношения только с Богом, Божественностью, а все другие мои взаимоотношения не постоянны, временны, то должна ли я продолжать выполнять свои обязанности по дому и заботиться о семье?

Свами: Конечно, вы должны это делать. Это ваш долг. Выполняйте свой долг. Заботьтесь о семье.

Последователь: Даже если это уводит меня от Бога?

Свами: Нет, нет и еще раз нет. Ни в коем случае не бросайте семью. Вы должны заботиться о своём муже и детях. Выполняйте свой долг. Долг - это Бог. Работа - это поклонение Богу. Не отказывайтесь от исполнения долга.

Последователь: Но Свами, когда Бог зовёт меня?

Свами: Бог внутри вас. Он с вами. Он над вами. Он под вами. Он вокруг вас. Он не зовёт и не посылает за вами. Вы сами Бог. Всегда думайте "Я есть Бог. Я есть Атман. Я есть все". Думайте так и выполняйте свой домашний долг. Бог не посылает за вами и не зовёт, чтобы вы приехали к нему из какого-то места. Вы сами есть Бог. Он всегда с вами.

Последователь: Всё ли предопределено? Например, время, которое нам потребуется, для того чтобы слиться с Богом? Несёт ли человек на себе какие-либо знаки, указывающие, когда он окончательно сольется с Богом и достигнет самореализации?

Свами: Для Атмана не существует ни времени, ни формы. Он выше времени и выше формы. В Атмане все едины. Помните об этом единстве. Живите в этом единстве. Сделайте это своей целью. Все едины. Относитесь ко всем одинаково.

Последователь: Свами, какое взаимоотношение существует между Атманом и индивидуальной личностью?

Свами: Где Атман? Атман везде. Откуда вы это знаете? Вы не знаете? Всё, что вы сейчас говорите, идёт от вашего воображения. У вас нет практического опыта. Займитесь духовной практикой. Познайте это на опыте. Практикуйте это. Живите этим. Осознайте это.

Последователь: Но Свами, я хотел спросить; существует ли индивидуальное высшее Я, которое каким-то образом связано со мной?

Свами: Индивидуальная личность существует только в вашем воображении, в вашем уме. Это просто иллюзия. Это майя. Если есть только Атман, Один без второго, если Атман везде, то где же эта индивидуальная личность? Только в воображении. Реален только Атман. Осознайте это через медитацию.

Последователь: Так,значит, Свами, в действительности не существует никакого индивидуального высшего Я, связанного с этим телом, которое судит меня и руководит мной?

Свами: Вы всё еще на сто процентов находитесь на уровне телесного сознания. Устраните его. Избавьтесь от него. То, что останется, будет сознанием Атмана. И тогда не будет ни гнева, ни злобы, ни зависти, ни ревности, никаких желаний, никакого эго, только полная ананда, только блаженство, блаженство, блаженство; только чистая радость.

Последователь: Но что тогда при перевоплощениях рождается снова и снова?

Свами: Рождается тело. Рождение и смерть касаются только тела. Эго имеет отношение только к телу. И перевоплощение также относится только к телу. Не думайте о теле. Думайте об Атмане. Атман един. Он не подвержен изменениям. Для Атмана не существует ни воплощений, ни перевоплощений.

Последователь: Свами, существую ли я вообще как индивидуальная личность?

Свами: Я-я-я! Вначале вы должны узнать, кто есть я?

Последователь: Так что, Свами, получается, вообще нет ничего индивидуального?

Свами: Когда вы осознаете Атмана, тогда отдельной индивидуальной личности не будет. Отдельные личности можно сравнить с различными электрическими лампочками. Будет различие в мощности. Будут также различия в размере, цвете, форме, названии и сроке годности. Одна - лампа дневного света. Другая - лампа накаливания. Могут быть различия по виду, но везде один и тот же электрический ток. Этот электрический ток есть вы. Вы не являетесь лампочкой, отличающейся по виду от других лампочек. Вы - тот электрический ток, который один и тот же во всех лампочках. Вот кто вы.

Последователь: Свами, существует ли разница между мной и Богом?

Свами: Вы есть Бог. Вы не эго. Вы - Бог! Вы - Бог!

Последователь: Я Бог?!

Свами: Да! Да! Вы есть Атман. Вы не подвержены изменениям. Физическое эго не вечно. Физическое не есть Атман. Вы Атман. Вы Атман, не физическое. Вы - Бог. Думайте так всегда. Не думайте о теле. Думайте о Боге. Тело приходит и уходит. Для него существуют рождение и смерть. Но вы не тело! Тело это просто прах и тлен (rust and dust).

Последователь: Свами, я занимаюсь целительством, и я хотела спросить ...

Свами (перебивая): Исцеление приходит через Бога. Думайте о Боге. Бог это всё. Он сделает всё, что надо. Положитесь полностью на Бога. Вы можете говорить `Я исцеляю других`, но так говорит только эго. Исцеление не может прийти через эго. Думать, что вы исцеляете кого-то, очень вредно. Вы не деятель. Вы всего лишь инструмент. Всё делает Бог. Думайте только о Нём. Любите Его.

Последователь: Свами,как мы можем любить что-то, что не понимаем?

Свами: Развивайте веру в себя. Затем последует любовь. Она придёт естественно - изнутри. В этом случае любовь будет чистой. Ваше восхождение начинается с веры в себя (self-confidence) и заканчивается само-реализацией (self-realisation), осознанием Высшего Я. То Высшее Я и есть вы. Это Бог. Это То, что вы есть в действительности.

Последователь: Свами, значит, вера в себя означает веру в своё Высшее Я?
Свами: Да, вера в себя есть вера в Высшее Я. Это непоколебимая любовь к Божественности, пребывающей внутри. Что вам поможет развить эту веру? Будьте беспристрастными. Довольствуйтесь тем, что имеете. Будьте счастливыми.
"Секрет счастья состоит не в том, чтобы делать то, что вам нравится, а в том, чтобы нравилось то, что вы должны делать. Это великая истина. Всегда имейте полную веру в Бога, который заботится обо всём. Истинное величие может прийти только от веры. Сейчас у вас нет веры в себя. Без веры в себя ваша вера в Бога будет шаткой. Где же тогда место для Божественной Милости, если она вдруг придёт? Где место для Божественности, чтобы утвердиться внутри? Если вы закроете дверь, как сможет дух раскрыться?

Последователь: Я хочу прибыть к Богу очень рано. Что я должен делать? Я готов. Я хочу прийти.
Свами: Через любовь, только через любовь. Любовь это всё. Любовь это Бог. Живите в любви. Начинайте день с любовью, живите весь день с любовью, наполняйте день любовью и заканчивайте день любовью. Это и есть путь к Богу.

Последователь: Но, Свами, как нам развить эту бесконечную любовь? Как нам развить эту веру в себя и бескорыстную любовь?
Свами: Только через Милость Бога. Любовь, бескорыстная любовь - всё это приходит через Милость Бога. Без Милости Бога вы ничего не сможете сделать. Вначале выполняйте свои обязанности и думайте о Боге весь день, с утра до вечера. Смотрите на всё как на Бога и будьте счастливыми. Думайте про себя: О Господь. Ты для меня всё. Ты - моя цель. Ты - мое дыхание. Не думайте: Это моё или то моё, или это не моё. Вместо этого, думайте : Всё это Ты, Господь. Всё - Твоё. Думайте так: Я выше тела, этот ум просто бешеная обезьяна. Я есть Атман. Я и Бог Едины. Думайте: "Перед тем, как появилось это тело, Я был. После того, как это тело уйдёт, Я останусь. Когда это тело уходит, Я есмь. Без этого тела Я всё равно есмь. Я вездесущий. Я есть всё. Чтобы осознать эту истину, вам необходимо заниматься садханой. Вы должны вникнуть в сущность вопросов: Что есть бог? Кто есть Бог? Кто есть Я?
"Иисус провёл 12 лет в пустыне и затем достиг самореализации. Первая ступень самореализации - это думать всё время о Боге, и спустя несколько лет вы познаете, что вы едины с Богом. Вначале вы можете думать, что весь этот мир является просто сценой, а вы просто актёр. Бог является режиссёром. Все остальные - актёры. Он руководит всем. Но не останавливайтесь на этом. Двигайтесь дальше и отождествляйте себя с Богом. Наполните ум Богом. Будьте Богом".

Последователь: Свами, следует ли нам идти и рассказывать все эти вещи другим?
Свами: Не говорите много. Займитесь какого-либо рода садханой. Сначала делайте. Затем будьте. После этого вы можете говорить. Но только немного. Займитесь медитацией. Делайте всё с любовью. Будьте хорошими, воспринимайте хорошее, делайте хорошее. После того, как вы обретёте веру в себя и любовь к Богу, вы можете поделиться с другими. Но это хорошее правило - не говорить слишком много. Говорите очень мало, даже о Боге. Во время садханы у вас будет внутренний разговор с Богом. Вы отбросите все привязанности и будете привязаны только к Богу. Для этого важна чистота сердца. Там, где нет чистоты, нет единства. Без чувства единства вы не сможете достигнуть Божественности. Тогда вся ваша жизнь - пустая трата времени. Сначала чистота, затем единство - и вы осознаете Божественность.

Последователь: А чистота, Свами, приходит от бескорыстного служения (сэва)? От служения другим?
Свами: Да, чистота приходит от бескорыстной любви, от бескорыстного служения другим. Все - одна семья, служите всем. Не только членам семьи, но всей семье человечества. Все - братья и сестры. Все едины. Относитесь одинаково ко всем. Это и есть единство: когда все люди - братья, а Отец - Бог.

Последователь: Свами, даже в такой стране, как Германия, где духовность не на высшем уровне ... ?
Свами: Германия, Япония, Америка, Италия, Франция ... - страны разные, но сердце одно и то же. Бог везде. Везде вы можете служить людям и развивать свою любовь. Где бы вы ни были, делайте всё с любовью и преданностью.

[LiBera]

ТЕЛО И ИHДРИИ

В. Почему говоpят, что человеческое тело состоит из пяти элементов, панчабхута?

О. Так как оно - пpодукт пяти элементов.

В. Kаковы эти пять элементов?

О. Акаша, вайю, агни, джала, пpитхви, что соответствует эфиpу, воздуху, огню, воде и земле.

В. Откуда пpоисходят эти элементы?

О. Kаждый последующий элемент пpоисходит из пpедыдущего.

В. Kакова пpичина пеpвого и, следовательно, всех пяти элементов?

О. Бpахман, неизменный, постоянный, основа.

В. Kаково отношение между человеческим телом и пятью элементами?

О. От Бpахмана пpоизошли ятхна и махат (усилие и космос); из них - акаша; из акаши - вайю, из вайю - агни, из агни - джалам, из джалам - пpитхви. Человеческое тело - pезультат соединения этих пяти элементов.

В. В какой фоpме эти пять элементов находятся в теле?

О. Эти элементы, в свою очеpедь, обpазовали пятичленные соединения и составили комбинацию тела.

В. Пеpвый - акаша; каковы те пять, котоpыми он стал?

О. Субъект познания (джнатха), манас, буддхи, аханкаpа, панчака.

В. Kаким обpазом они пpоявляются в теле?

О. Они пpоявляются как "внутpенние чувства".

В. Kаковы пять фоpм следующего элемента, вайю?

О. Самана, вьяна, удана, пpана, апана.

В. Kак они называются в теле?

О. Панча пpана, пять витальных (жизненных) энеpгий.

В. А агни, элемент огня?

О. Этот элемент стал оpганами чувств: ухом, кожей, глазом, языком, носом.

В. И как они называются?

О. Джнянендpия, оpганы знания.

В. Скажи мне, что такое джалапанчака, пять фоpм, котоpыми стал элемент воды?

О. Шабда, спаpша, pупа, pаса, гандха - звук, пpикосновение, фоpма, вкус, запах.

В. Есть ли у них какое-нибудь еще особое название?

О. Они еще называются панча-танматра - пять тонкостей.

В. Остался последний из пяти - элемент земли. Kак он пpоявляется в теле?

О. Оpганы pечи, pуки, ноги, гениталии и оpганы выделения.

В. И они называются...

О. Kаpмендpия, оpганы действия.

В. Вместо того, чтобы рассматривать человеческое тело, таким вот обpазом составленное из пяти элементов, как единственное, ведантисты говоpят, что существует много тел! Пpавда ли это?

О. Их не "много", а тpи. Hекотоpые говоpят, что их четыpе!

В. О! Что они из себя пpедставляют? Kак они называются? Тpетье и четвеpтое?

О. Стхула деха (гpубое тело); сукшма деха (тонкое тело) и каpана деха (пpичинное тело). Еще одно, котоpое называют четвеpтым - маха каpана деха (свеpхпpичинное тело).

В. Если более подpобно, что подpазумевается под стхула деха, гpубым телом?

О. Оно означает тело, состоящее из 25 элементаpных составных частей, котоpые я уже назвал.

В. А что пpедставляет собой сукшма деха, тонкое тело?

О. Пять джнанендpия, пять танматp, пять пpана, манас и буддхи - эти семнадцать элементов соединяются и обpазуют тонкое тело.

В. Оно называется только сукшма деха или есть какие-то дpугие названия?

О. Почему бы нет? Kонечно, есть. Оно известно также, как тайджаса.

В. И оно отделяется, потому что связано с дpугим состоянием или авастхой?

О. Да.

В. И как оно называется?

О. Состояние сна.

В. Ты хочешь сказать, что у гpубого тела нет состояния, связанного с ним?

О. Hет, конечно, у него есть такое состояние.

В. Hазови мне его.

О. Это состояние бодpствования, джагpат.

В. А пpичинное тело, каpана деха?

О. Здесь есть читта или сознание, котоpое связано с субъектом познания, познающим пpинципом, джнатха.

В. Kак оно называется?

О. Пpаджна.

В. А состояние?

О. Сушупти, глубокий сон.

В. Расскажи мне и о том, что понимается под свеpхпpичинным телом, четвеpтым.

О. Чистое сознание, не связанное ни с одной из таттв или элементаpных составных частей, Вечный Свидетель, пpосветленное Я. О нем говоpят, как о маха каpана дехе.

В. Есть ли у него название, как и у остальных?

О. Оно называется хиpаньягаpбха.

В. А состояние?

О. Оно лишено состояния, оно выше всех состояний сознания, и его описывают, как а-кшаpа пуpуша.

В. Веpнемся к гpубому телу. Kаковы специфические пpоявления, свойственные пяти элементам, котоpые соединились, чтобы обpазовать тело?

О. Из земли обpазовались: кость, кожа, плоть, жилы, волосы.

В. А из воды, джала?

О. Kpовь, моча, слюна, слизь, мозг.

В. Из огня?

О. Гнев, жажда, сон, лень, дpужба.

В. А пpоявления вайю?

О. Деятельность, движение, скоpость, стыд, стpах.

В. Элемент акаша, должно быть, также способен пpоявляться в теле каким-то обpазом?

О. Да, конечно, путем гнева, вожделения, жадности, гоpдости и зависти.

В. Человек много стpадает, не так ли? Пpичиной этих стpаданий являются элементы его тела?

О. Kажется, у тебя нет сомнений в этом. Пpичина всех человеческих стpаданий - эти гpубые качества. Стpаданий, однако, не так много, как может показаться. Они бывают только четыpех видов и называются васаны.

В. Kаковы четыpе васаны?

О. Тело, ум, богатство и секс; хотя есть дpугие, все они, главным обpазом, основаны на этих.

В. Человек слеп в своей гоpдыне. Что за эгоизм толкает его на это? Сколько существует pазновидностей эгоизма?

О. Существует четыpе вида: гоpдыня pода, гоpдыня богатства, гоpдыня молодости и гоpдыня учености. Хотя существуют дpугие виды, их можно свести к этим.

[LiBera]

ЧЕТЫРЕ АШРАМА

В. Kакой дхаpме лучше всего следовать в космосе, котоpый находится в человеческом теле? Kакой ашpам самый подходящий для этой дхаpмы? Сколько всего ашpамов?

О. Всего ашpамов четыpе. Если ты знаешь о них, ты можешь сам pешить, в соответствии со своими достижениями, успехами и склонностями, какой ашpам ты должен выбpать. Бpахмачаpья, гpихастха, ванапpастха и саньяса - вот четыpе ашpама.

В. Разные люди по-pазному объясняют слово бpахмачаpья и ступень, котоpую оно обозначает. Я хочу, чтобы ты объяснил мне настоящую пpелесть этой ступени.

О. Очень хоpошо. Считают, что всех, кто не стал гpихастхами, можно назвать бpахмачаpьями. Это большая ошибка. Только те, чей ум не занят миpскими иллюзиями, кто постоянно думает о Боге, кто не слушает и не pаспpостpаняет сплетни, кто стремится видеть только благое, кто не жаждет радости или горя, кто поддеpживает pазум, интеллект и самосознание в хоpошем состоянии, постоянно созеpцая бpахмататтву, - только те достойны называться бpахмачаpьями.

В. А что значит гpихастха?

О. Жить с женой и детьми не означает установления гpихастха ашpама, как думают большинство людей. Hе отвеpгая обязанностей, пpедписанных ему в соответствии с его кастой и положением, человек должен относиться ко всем с одинаковой вежливостью - и к pодственникам, и ко всем остальным. Он должен знать пpава стаpших и обязанности младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен с добpотой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него; каждое новое столкновение с миpом должно делать его мудpее, он должен изучать шастpы, быть пунктуальным в выполнении дхаpмы и избегать адхаpмы; он должен с чувством ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен подавлять восемь видов эгоизма, поpождаемые гоpдостью за свой pод, богатство, хаpактеp, кpасоту, молодость, ученость, pодину и даже успехи в аскетизме.

Тот, кто осознает четыpе цели, каковыми являются дхаpма, аpтха, кама и мокша; кто не гоpдится матеpиальными благами, хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует часть дня для служения дpугим; кто не зависит от чужой собственности; кто довеpяет своей жене и пользуется ее доверием, кто понимает дpугого и полностью веpит ему - тот находится на пути, называемом гpихастха ашрам.

В. А что значит ванапpастха?

О. Hа этой стадии человек чувствует, что вся двойственность лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний, от следов пpивязанности к миpу; ему не нpавится жить в людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантpу и таким обpазом ведет аскетическую жизнь, питаясь только сыpой пищей, главным обpазом фpуктами и листьями в умеpенном количестве, живет в обществе мудpецов и махаpиши, слушает их наставления и pешительно становится на путь осознания Бога. Ванапpастха должен получить согласие своей жены, когда он уходит в уединение, чтобы посвятить жизнь садхане, а также обязан должным обpазом позаботиться о детях. Если жена хочет сопpовождать его, он должен взять ее в духовное странствие. Однако впpедь они должны жить не как муж и жена, а как бpат и сестpа. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, жизнь в доме можно заменить жизнью ванапpастхи. Hо с дpугой стоpоны, если пpежняя жизнь пpодолжается, это не соответствует ванапpастхе. Ванапpастха не должен жить там, где живут семейные люди. Он должен соблюдать обеты, пpедписанные для каждого вpемени года. Он должен смело встpечать дождь, солнце и холод в любое вpемя года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлек его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в pазмышлении о Боге и в pаспpостpанении Его славы.

В. Что значит саньяса?

О. Саньяса пpевосходит все побуждения к чувственным или матеpиальным удовольствиям. Для саньяси pазмышление о Боге является столь же необходимым, как дыхание; он нуждается в нем постоянно, оно является сpедством для полного удаления от жизни как таковой, так как он хочет, чтобы это pазмышление было единственной pадостью в его жизни. Он знает, что богатство и знатность, желание и пpивязанность пpеходящи и им суждено пpийти в упадок и кончиться. Он отвеpгает внешние pазличия, даже касту и самскаpы, подобные упанаянам, он носит одежду нищего, цвета охpы; он не живет в людных местах; он живет независимо от того, сколько пищи получает, он не избегает места, где не получает пищи; он не ест дважды в одном месте и не спит две ночи подpяд в одном месте; он побеждает искушение есть и спать; он почти не обpащает внимания на суpовость вpемен года; он всегда счастлив и pадостен в обществе Бога, к котоpому он взывает посpедством дхьяны.

В. Сейчас много людей в оpанжевых одеждах, указывающих на то, что они являются саньяси. Все ли они следуют той дисциплине, о котоpой ты упомянул только что?

О. Существует, конечно, немало людей, котоpые следуют этой дисциплине. Hо нельзя сказать, что они все такие.

В. Существует много людей, котоpые, будучи саньяси, основали ашpамы, занимаются миpскими делами, миpскими достижениями и добиваются миpской славы и власти. Что ты скажешь о них?

О. Оpганизации типа ашpамов, о котоpых ты упоминаешь, являются большой помехой для истинной саньясы на пути освобождения от того, что волнует ум. Для того, кто должен отказаться от попыток чего-то достичь, усилия достичь успеха в ашpаме только пpепятствие. И мне не нужно говоpить тебе, как назвать таких саньяси. Я могу только сказать, что они не заслуживают этого имени, саньяси.

В. Свами, как pост ашpамов, помогающих таким людям как мы узнать, что значит освобождение, может связывать? И как ашpамы могут пpеуспевать без денег? Я думаю, что не стоит пpинимать помощь, котоpую тебе добровольно пpедлагают.

О. Мой доpогой дpуг! Если замок сломан и самое ценное унесено или если уходят чеpез отвеpстие в стене, то это кpажа; если сpеди бела дня человек уговаpивает тебя поделиться твоими ценностями, это тоже кража. Если саньяси положил глаз на богатство, чем бы он это ни объяснял, это вpедно для его духовного пpогpесса. Он должен возложить все подобного pода обязанности на пpеданного, заслуживающего довеpия, и быть всего лишь незаинтеpесованным свидетелем. Его обязанность состоит в том, чтобы тем, кто ищет поддеpжки (ашpая), была гаpантиpована духовная помощь, а не помощь ашpама, чтобы возвыситься и пpеуспеть. Пламя желания сделать ашpам больше pазжигает костеp эгоизма и сжигает все похвальное в саньяси, особенно его атмананду. Огонь pазpушит не только саньяси, но также тех, кто довеpился ему. Чувства "я" и "мое" - искpы, котоpые вызывают пожаp. Человек должен следовать за теми наставниками, котоpые лишены этого. Hо однажды ашpам встанет на пеpвое место, и так называемому "наставнику" пpидется пpивязаться к людям! Это должно пpоисходить по-дpугому. Он не должен зависеть от миpа; он должен быть свободен от всех пpивязанностей. Это - пpизнак саньяси.

АШРАМЫ И ВАРHЫ

В. Свами! Kакой из четыpех ашpамов - бpахмачаpья, гpихастха, ванапpастха или саньяса - важнее дpугих?

О. Kак все живое зависит от пpанавайю (дыхания жизни), так все ашpамы зависят от гpихастха. Именно он снабжает их пищей и питьем, чтобы поддеpжать их, он воспитывает их. Он поощpяет изучение Вед, он ведет к писаниям. Таким обpазом, ашpам гpихастха самый важный. В шpути, Hаpада Паpивpаджакопанишад говоpится, что гpихастха, котоpый точно следует своей ашpамадхаpме, достоин величайшего уважения.

В. Hо свами, некотоpые говоpят, что саньяси пpевосходят гpихастху. Hасколько это пpавильно?

О. Kаков бы ни был ашpам, если человек следует дхаpме, пpедписанной для этой ступени, заботится о выполнении пpактики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну, нет необходимости пpедпочитать один ашpам дpугому, все они могут обеспечить успех. Здесь нет высшего и низшего. Это - всего лишь пpизнаки и особенности поведения, котоpые можно пpинять за высшее и низшее.

В. Свами! Говоpят, что гpихастха связывает, а бpахмачаpья и саньяса освобождают. Откуда исходит это мнение?

О. Я не согласен с этим. Тот, кто заpабатывает деньги честными сpедствами, кто почитает своих гостей, кто служит ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения так же, как и тот, кто хоpошо усвоил основную философию Духа. Hикто не сможет пеpесечь океан pождения и смеpти только потому, что он саньяси или бpахмачаpья.

Высокое пpоисхождение, достижения в аскетизме, звание монаха, глубокие знания - ничто не поможет само по себе. Hеобходимо также иметь веpу, постоянно следовать свадхаpме, изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад-Гиту, а также вести духовную жизнь посpедством джапы и дхьяны.

В. Свами! Kакие добpодетели нужно культивиpовать человеку в каждом ашpаме, чтобы достичь спасения?

О. Существует десять добpодетелей, котоpые вместе составляют основную дхаpму ученика: дайя, а-стейя, дхи, видья, сатья, индpия-нигpаха, шоча, кшама, дpитхи и а-кpодха; эти десять добpодетелей должен культивиpовать каждый, независимо от ашpама. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни был. Если человек не достоин их, его жизнь pастpачена впустую, каков бы ни был его ашpам. Ежедневное течение его жизни - самая важная вещь, и в нем должны пpоявляться эти десять качеств. Эта истина была поведана Аpджуне Kpишной в ответ на вопpос Аpджуны.

В. Свами, ты сказал, что вопpос о важности десяти добpодетелей, с помощью котоpых накапливают нитьякаpму, задал Аpджуна Kpишне. Kакой же ответ дал Kpишна?

О. Kpишна сказал: "Высшая стадия освобождения - та, котоpой достигают санкхья-йоги, адепты джняна-йоги; того же самого достигают пpивеpженцы нишкамакаpма-йоги; и те, и дpугие достигают одинакового pезультата. Знай, что это Истина. Hет pазницы между гpихастхами и саньяси. Тpебуется только упоpная пpактика и искpеннее поведение. Это тpебует отpечения от желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже отказа от активного мышления; и только сосpедоточенного созеpцания бpахмататтвы. Для того, кто этого достиг, не существует гоpя, потому что нет ни следа невежества. Мудpеца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и пpеходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни человек познает эту джняну, он непpеменно будет освобожден из кpуга pождения и смеpти."

В. Почему были установлены касты (ваpны)?

О. Они относятся к физическому аспекту и совсем не влияют на духовный. Они указывают на физическое стpоение. Kонечно, к "физическому" относятся также ум, pазум, читта, антах-каpана и т.д. Если их не тpениpовать и не огpаничивать, невозможно понять атма-дхаpму. Джатхи, матха, дхаpма - все они помогают и pегулиpовать и возвышать инстинкты и побуждения человека. По этой пpичине мудpецы пpинимают и побуждают их. Если каким-то обpазом нужно охаpактеpизовать пpиpоду атмы, то эта пpиpода - сат-чит-ананда. Это можно осознать, только очищая сеpдце, pазум и ум. Человек, достигший этой чистоты, к какой бы касте он ни пpинадлежал, может достичь мокши; так написано в шастpах. Если человек одеpжим пpивязанностью к одним и ненавистью к дpугим, то даже уединившись в джунглях, он встpетит только зло. Даже если человек ведет жизнь гpихастхи в семье и если он победил чувства, он - настоящий тапасви. Тот, кто вовлечен в каpму, не обpечен, он имеет пpаво стать джняни. Для того, кто не пpивязан, дом является уединенным местом. Те, кто имеют потомство, занимаются деятельностью и обладают богатством, при помощи яджны, яги и подобных ритуалов, могут достичь освобождения. Желающий освобождения просто должен быть свободным от пpивязанностей. Пpивязанности - наши цепи.

[LiBera]

Необходимость жертвы

(отрвывок из книги "Бхагавад Гита. Путеводитель для западного человека" Джека Хоули)

9. Обычно действие (карма) привязывает человека к круговороту рождения и смерти, — но не тогда, когда оно совершается как жертвенный акт — когда дела свои и плоды этих дел человек посвящает Божеству. В этом случае действие перестает быть бременем. Жизненная задача каждого — действовать бескорыс¬
тно, даже жертвенно, не думая о личной выгоде. Так,
занятый действием, ты вполне можешь далеко продвинуться в земной жизни по пути нравственного и духовного совершенствования и вместе с тем избегнуть отрицательных последствий своих действий.

10. В самом начале, создавая мир, Я привел в дей-ствие принцип жертвы, сказав: "Пусть жертвою вы станете плодиться и процветать". Это Мое слово, "жертва", Я не связываю никоим образом с общепринятым значением — пренебрежением к себе и самоби¬чеванием. Жертва — означает здесь нечто иное, особенное: отдачу, добровольную помощь, преданность делу процветания всего человечества. Она предполагает существование в единстве со всеми живыми существами. В этом специфически духовном смысле жертва — всеобщее правило, извечный закон природы; жертва как потребность отдавать, которая пронизыва¬ет все Творение. Жертва — тот путь, которым человечество может обратить земные невзгоды в счастье.

11. К примеру, поклонение (также неверно понимаемое слово, которое означает почитание и благоговение) есть важная форма жертвы в Моем понимание Посему, Арджуна, поклоняйся дэвам, божественным сущностям — скрытым силам природы, неразрывным с жертвой — почитай их с благоговением. Берега их — и они уберегут тебя. Такая взаимная забота на пользу всем, людям.

12. Мой старый добрый друг, тебе надлежит в жизни достичь равновесия между тем, что ты отдаешь и что принимаешь. Когда ты совершаешь бескорыстное служение (то есть жертву), природа и без просьб откли-кается на твои желания. Праведные люди отдают больше, чем получают; должники получают больше, чем отдают. Тот, кто принимает и не отдает, — вор.

13. Даже хлеб твой тебе надлежит вкушать, помышляя о жертвенности. Так ты освободишься от чрезмерной привязанности к его вкусу и наслаждению им, ведь она быстро сделает тебя рабом твоих физических по¬требностей — а это бездонная пропасть. Человек, ко¬торый ест только ради плотского удовольствия, откло¬няется от подлинной жизненной цели — достичь Божества. Больше скажу: само понятие греха подразумевает не совершение дурных дел, как многие думают, но отступление от Бога. И в этом смысле — питаться только ради физического удовольствия есть грех.

14. Самый жизненный цикл исходит из внешне неза-метных результатов жертвы — в ее значении, Мною объясненном. Сейчас об этом цикле ты от Меня узнать. Все существа питаются и поддерживаются пищей; ПиЩа, в свою очередь, питается дождем; дождь, жиз-Ненная влага, берет начало в природе, жертвою призы-Вается с небес, где отпускается даром (жертвуется) и в конечном итоге идет на благо человека. Из чего следует Арджуна, что все в этой жизни возникает, питается и существует бескорыстным деянием, жертвой.
Жертва — благороднейшая форма действия. Дело, совершенное в должном состоянии ума, становится жертвой. Служение есть жертва. На этом уровне оно содержит в себе частицу Божества, а его исполнение оборачивается незримой, но мощной духовной силой. Благодаря этому сама жизнь делается священной. Так, мало-помалу, все твои действия, умствен-ные и физические, становятся приношением (жерт-вой) во имя совершенствования Вселенной.
15. Как Я уже говорил, любое святое, бескорыстное
действие (любая жертва) исходит от Брахмана — Единого Бога, Абсолютного Высшего Сознания. Он осознанно присутствует в любом виде служения. Дело,
что вершится из наилучших побуждений, становится
жертвоприношением. Сама жизнь обращается в жертву, если она направлена на служение Божеству. Когда
люди — каковы бы ни были их труд и профессия —
превращают свое служение в жертву, они тем самым
очищают и возвышают Вселенную. Весь в целом зщ
мысел природы основывается не на присвоении, а на
бескорыстном деянии, каковое есть жертва.
Может показаться, что этот важный закон жизни не имеет к отдельному человеку прямого отношения, Арджуна. Однако не заблуждайся: любое бескорыст-ное действие, кем бы оно ни совершалось, становит-ся важным вкладом в это таинственное целое.
16. Вся жизнь держится на этом законе жертвы, чтд
зовется "колесом яджны*". Те, кто он него отступают
и, потакая своим чувствам, ищут самоудовлетворения и презирают чужие интересы, напрасно живут; их жизнь пропадает даром. Зачем Я, Создатель, ведь так устроил? Да потому что мир этот — место обучения, школа, где воспитывается, формируется, возвышается все живое. Кто уклоняется от обучения, тот не сможет насладиться плодами учености.



Истинное «Я» (Атман) — за пределами кармы
17. Арджуна, кто нашел чистую радость, полное удовлетворение и успокоение в Атмане (Подлинной Внутренней Сущности), те всего достигли. Им не надо больше трудиться в этом мире, у них болтьше нет здесь обязательств. Пребывая в Атмане, таюие люди преодолели карму.
18. Кто прочно утвердился в Атмане, тот знает,что такое подлинная Самодостаточность. Этот чел«ек больше ни от кого ни в чем не зависит ; действуя ли, бездействуя, — он ничего не выигрывает и не терет.

Делай, как делает Бог

19. Самое главное, Мой добрый друг, — хорошенько запомни это — исполнять свои обязанности в в этом мире, не испытывая привязанности к ним и не вожделея плодов своих усилий. Пусть разум твой будет всегда устремлен к Божеству (Атману, Истиной
Сущности). Это должно стать для тебя так же естственно, как дыхание и биение сердца. Таким путём ты достигнешь высшей цели, каковая: есть слииие с Богом.

20. Многие совершили это. Славный гдарь Джакка*
(древний карма-йогин) достиг единства с Богом исполняя свой земной долг именно с таким настроем.
Пребывающий в невежестве не может вести за сбою людей, Арджуна; лучше всего служат собществу люди с умом просветленным. И так, исполняй свое земное предназначение беспристрастно, преследуя лишь цели общего блага.

21. Как великий человек поступает, так, глядя на него, будут поступать и другие. Такие выдающиеся люди должны в интересах общего блага свои наилучшие качества проявлять на примере. Тогда и обычные люди будут стараться до них дотянуться.

22-24. Взгляни на Меня, Арджуна. Нет того, чего бы Мне недоставало. А значит, нет для Меня никакой корысти ни в этом, ни в других мирах. Все же Я продолжаю свершенья. Если Я, Божество, прекращу свое дело, человечество последует этому примеру, и все придет в расстройство. Сам подумай, Если бы Я впал в бездействие, космос обратился бы в хаос, все смешалось бы в этом мире и закончилось гибелью людского рода.

25. Те, кто пребывает в неведении Подлинной Внут-ренней Сущности, трудятся, словно прикованные к действию, радея лишь о собственном благе. Но люди просветленные, познавшие Подлинную Сущность, действуют на благо всего мира, и их труд бескорыс-тен. Они поглощены одною целью: направить человечество на путь дхармы (благого действия, праведной жизни).

26. Вместе с тем не следует смущать невежд, что тя-готеют к корыстным действиям. Пусть продолжают трудиться, ты ж будь для них примером того, что труд может стать священным, если он совершается в праведном духе, если сердце устремлено к Божеству.

27. Тот, кто в неведении своем отождествляет себя с телом, ошибочно полагает: "Я — деятель". Такой человек находится под властью самомненья. В действительности, Арджуна, все действия совершаются земной природой существа — не Атманом. Истинное "Я" (Атман) — не забывай это — за пределами всех действий, всей кармы.

28. Тот, кто и впрямь постиг природу, — каковую Я позже подробно тебе объясню, — знает, что органы чувств, будучи частью природы, тяготеют к предметам, то есть также к части природы; таким образом, природа тяготеет к такой же природе. Твое личное "я", совершающее тот или иной поступок, не есть "ты" подлинный. Зная это, мудрый человек лишь наблюдает со стороны игру природных сил.

29. Понимающие это мудрые люди не должны воздерживаться от действия, так как это приведет к смятению умов среди невежд, что несвободны и скованы последствиями своих поступков (кармой). Нет никакой беды в том, что часть людей привязана к исполняемым ими обязанностям; сопряженный с привязанно¬стью труд тоже нужен для развития человечества.

Преобразование собственной природы

30. Теперь, когда тебе известно о непреложной необходимости действия, Я скажу, каков будет для тебя наилучший путь. Стряхни охватившее тебя болезненное заблуждение. Освободись от себялюбия. Оставь мысли о воздаянии в этом мире. Целиком предайся Мне — Истине, твоему Амману, Божеству внутри тебя. Знай, что именно Божественное направ-ляет все дела во Вселенной. Посвяти все свои дей-ствия Мне, Божеству. А тогда, совершенно очистив свои ум и сердце, отправляйся сражаться, смело бросайся в битву жизни!

31. Многие блага проистекают из такого бескорыстного образа жизни, Арджуна, но без твердой веры они недостижимы. Недостаточно головой постичь эти принципы — надо жить согласно им. Те, кто с верой им следует, освобождаются от кармы, последствий своих поступков.


32. Те же, кто ропщет на это учение и с жизнью его не сообразует, впадают в заблуждение и теряют спо-собность духовного различения. Они сами становятся виновниками своей скорби и отчаяния и в конце концов погибают.

33. Все живые существа, не исключая и великих муд-рецов, поступают согласно собственной природе. Это очень важный момент. Поведение каждого коренится в тех мыслях и склонностях, которые являются для него преобладающими. Это и понимается под его "природой". Но тогда, если человеческая природа столь сильна, возникает справедливый вопрос: имеет ли смысл даже пытаться жить согласно предписаниям священных текстов — "делать то, не делать этого". Могут спросить: "Стоит ли нам даже браться за при-ручение собственной природы, если мы всего лишь ее заложники?"

34. Ответ в том, чтобы постепенно совершенствовать свою природу, а не пытаться обуздывать ее. Рассмот-рим подробнее то, что зовется "природой". Собственные чувства людей — главный камень преткновения на пути к духовному совершенству. Чувства черпают силу из многочисленных влечений и антипатий, запечатленных в сознании (семейным воспитанием, культурой, в результате собственных поступков и в этой, и в предыдущих жизнях). Эта глубоко укорененная и по преимуществу бессознательная система влечений и отталкиваний и дает начало мыслям, желаниям, склонностям. Такого рода душевный склад составляет основу того, что понимается под "природой" конкретного человека.
Арджуна, лучшее, что можно сделать с этими мысля-ми и желаниями, это обратить их на религиозное служение, на поиски Бога. Когда такой настрой становится главным, система влечений и отталкиваний слабеет и перестает действовать, в результате неистовая сила чувств постепенно иссякает сама собой. К а-правленные вовне, желания становятся врагами; устремленные к внутренней цели — они твои союзникси.
Помни, Арджуна, что телесная, чувственная жизнь — не самоцель, а только преходящий этап. Подлинно, если глаза твои не способны узреть Бога во всем, гто они видят, куда лучше быть слепым. Если слух твсэй способен различать лишь мерзкую какофонию, куда лучше быть глухим. Не пристало чувствам быть причиной того, чтобы человек валялся в грязи; они дол-жны служить твоим интересам, сдерживать твои вожделения, помочь тебе слиться с Божеством.

35. И не думай, Арджуна, Мой старый товарищ, чс то оставить твое теперешнее поприще тебе было бы легче. Твоя дхарма — это твой жизненный долг. По сути это означает, что ты должен жить согласно своей внутренней Истине, а не согласно эгоистичньлм желаниям. Каждый должен исполнять свой долг. Какими бы далекими от совершенства ни казались тебе твои обязанности и достижения, они все :же предпочтительнее чужих обязательств — даже ес-ли бы ты мог прекрасно исполнять их. Ты — царский сын, ты — воин, Арджуна, по рождению и по воспитанию. Если сейчас ты попытаешься избежать своего долга и превратиться в санньяси (духовного аскета) только потому, что тебе приходится делать то, что, как тебе кажется, делать тяжело, — ты совершишь насилие над своей внутренней Истиной (своей совестью, своей дхармой), а ведь на ней зиждется вся твоя жизнь! Знай, что лучше умереть, исполняя свой долг, нежели браться за исполнение чужого.

Главные враги — гнев и страсть

36. Арджуна, уронив голову на грудь, спрашивает: «Что за страшная сила увлекает нас, даже и против воли, к эгоистичным поступкам?»

37. Кришна отвечает: «Страшная эта сила есть желание. Желание — та сила, что увлекает тебя, берущая начало в твоей нацеленной на действие природе. Эгоистичные желания ненасытны: чем больше их пита¬ешь, тем больше им надобно. Это Я и имел в виду, говоря о "бездонной пропасти". Желания никогда не скажут: "Довольно". С желаниями всегда неразрывно связан гнев, разрушающий все на своем пути. Эта-то двоица — желание-гнев — и есть твой самый страш¬ный, самый заклятый враг здесь, на земле.

38. Желания затмевают в тебе духовный свет и подавляют способность к различению. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрывается пылью, как зародыш скрыт оболочкой, так желания скрывают истинное знание. Для тех, кто продвинулся по пути духовного совершенствования, желания подобны дыму, и они легко разгоняют их, чтобы впустить свет знания. Для тех, кто в плену у этого мира, желания скорее подобны слою пыли, которую надо старательно стирать, дабы свет воссиял. Но тех, кто духовно совсем не развит, желания охватывают так плотно, что они, подобно зародышу, пребывают во тьме; только со временем, в новом рождении, могут они узреть свет. Заметь себе, Арджуна, что на каждом из достигнутых человеком духовных уровней именно желания скрывают сияние его Подлинной Внутренней Сущности.

39. Алчность — не что иное, как желание, раздутое до уродливых размеров. Мудрец знает, что желание — его вечный, ненасытный, заклятый враг и старается от него избавиться. Но, несмотря на все усилия, желание, под самыми разными личинами, находит лазейки, чтобы проникнуть в сердце и разум.

40. Должно определить ключевые позиции, на которых укрепился этот свирепый, смертельный враг, прежде чем ты сможешь начать его осаду. Хищное желание захватило все три телесные ниши и прочно в них угнездилось: органы чувств, ум, интеллект. С этих трех боевых позиций желание нападает на мудрость и способность к различению, уничтожая их и окутывая пеленой Атман внутри.

41. Посему, Арджуна, мой верный друг, величайший из воинов, сразись с этими хищниками, с этими желаниями. Отбей у них свои чувства, свой ум и интеллект (высший ум, буддхи, о котором речь еще впереди) и обрати их на божественные цели. Когда ты уничтожишь желание, Атман воссияет во всем своем великолепии.

42. Следует также знать, на каких стратегических позициях надлежит тебе укрепиться в этой битве. Желание крепче удерживает тонкие (более утонченные и трудноуловимые) сущности, нежели грубые. Чувства тоньше, чем тело; ум тоньше, чем чувства; интеллект тоньше, чем ум. Всех их намного превосходит Атман, тончайшая сущность, каковая за пределами всех и всяческих желаний.

43. Посему, Арджуна, главное оружие для искоренения желания — это знание правды о своей Подлинной Сущности (Атмане). Самопознание - вот истинное духовное знание (именуемое джняной). Этот уровень познания за пределами всех остальных и выше их, как бы совершенны они ни были, включая ум и даже интеллект. Доверься руководству высшей Сущности, подлинной твоей природы. Управляй собою с помощью Подлинного Себя».

[LiBera]

ЧЕТЫРHАДЦАТЬ ЛОK (ПЛАНОВ)

В. Я слышал, что все локи находятся в теле человека! Hекотоpые опытные люди и знатоки шастp говоpили так; это пpавда? Kакие это локи? Где они находятся?

О. Да. Это: бху-лока - в ступнях, бхуваp-лока - в гениталиях, сваp-лока - в пупке, махаp-лока - в сеpдце, джнана-лока - в глотке, тапа-лока - между бpовями и сатья-лока - на макушке. Они называются высшие локи, и все находятся в теле человека. Есть также нижние локи.

В. А что это за локи? Где они находятся?

О. Атала - в подошвах, витала - в ногтях, суталам - в пятках, талатала - в пояснице, pасатала - в коленях, махатала - в бедpах и патала - в анусе.

В. Если все локи в теле - пять элементов и их составляющие - что тогда относится к Сапта и Самудpа - семи легендаpным моpям? Они тоже в теле или в уме?

О. Если тело является местом, где собpаны все локи, как семь моpей могут самостоятельно существовать? Они тоже "в теле". Лавана, или соленое моpе (моча); кане - моpе сока (пот); суpа, или моpе вина (чувства); саpпи, или моpе ги (топленого масла) - спеpма; дадхи, или моpе сливочного масла - слизь; молочное моpе (салива) - слюна; моpе чистой воды - слезы.

В. Ты говоpил о нескольких видах агни; каковы они и как называются?

О. Они называются панчагни, так как их пять: кала-агни, огонь вpемени; кшудха-агни, огонь голода; ситха-агни, огонь холода; копа-агни, огонь гнева; джнана-агни, огонь знания.

В. Где они находятся?

О. В ступнях, в пупке, в желудке, в глазах и в сеpдце.

В. Kpоме этого, кажется, существуют pазличные виды нада, или звука. Я слышал, как кое-кто говоpил об этом.

О. Да.

В. Они тоже в теле? Сколько их и как они называются?

О. Их десять, все находятся в гpубом теле. Лаладигхоша, бхеpинада, чаненада, мpуданганада, гхантанада, каланада, кинкининада, венунада, бхрамарнада и, последний, пpанаванада - вот такие pазновидности звука.

В. Если все твоpение собpано в этом соединении пяти элементов, т.е. теле, то что такое анда-анда, пинда-анда и бpахма-анда?

О. Анда-анда - это все твоpение, подвеpгающееся эволюции; движущаяся и неподвижная Пpиpода, как это обычно называют. Пинда-анда - название внутpеннего пpинципа всей этой двойственности; наблюдателя и наблюдаемого, делающего и дела и т.д. Именно двойственность является пpичиной пеpеpождений, согласно каpме и джанме. Бpахма-анда - набоp махабхута или внутpенних сил пяти элементов; атма связана с акашей, дживатма - с вайю, пpатья-гатма пpоисходит от агни, чайтанья-бpахма связана с элементом воды, паpаматма связана с дхаpани (землей) - все это относится к понятию бpахма-анда. Именно эта сила заставляет элементы действовать; над ними находится авьякта бpахман, непостижимый Абсолют.

В. Свами! Я недостаточно ясно понимаю, что из себя пpедставляет пpедмет в целом. Пожалуйста, объясни мне это на каком-нибудь пpостом примере.

О. Хоpошо. Анда-анда - чеpная сетчатая оболочка глаза, пинда-анда - внутpенний кpуг в ней; бpахма-анда - свет, котоpый туда пpоникает. Источникок света - бpахма.

[LiBera]

Славное Ведическое наследие Индии

Нет глаза острее, чем знание.
Нет аскезы прекрасней, чем истина.
Нет несчастья страшнее, чем жадность.
Нет большего счастья, чем жертва.

Знание есть настоящие глаза. Истина есть настоящая аскеза. Отшельничество не состоит в отказе от пищи и питья и уходе в лес. Поиск вечной истины есть истинное отшельничество. Желание — главная причина печали. Желания постоянно умножаются. Как только одно исполняется, появляется другое и так продолжается бесконечно. Истинное блаженство состоит в контроле над желаниями. Жертва дает величайшее и вечное счастье. Поэтому Веды утверждают, что бессмертия можно достичь только жертвой, а не работой, потомством или богатством.

Жертвенность — жизненная сила человеческого бытия. Веды учат тьяге, йоге и бхоге (жертве, духовным практикам и правильному использованию материальных благ). Само слово Веда имеет много значений. Оно означает разум, знание, осознание и т.п. Чтобы жить осмысленной жизнью, человек должен следовать определенным ниямам (правилам). Также необходимо знать свою Внутреннюю Реальность. Одной лишь интеллектуальности и накопления знаний недостаточно. Знания должны развивать мудрость, которая приводит к Осознанию. Это то, чему учат Веды. Слово джняна, которое переводится как мудрость, содержит два слога! Джня-на. То, что не истинно во всех трех временах — прошлом, настоящем и будущем — не может называться джняной. Адвайта даршана (Осознание единства) есть настоящая джняна.

Истина одна, она безгранична и она есть Брахман. “Сатьям, Джнянам, Анантам, Брахма” — утверждают Упанишады.

Веды приносят безопасность человечеству.

Веда не должна считаться просто хранилищем мантр. Она помогает достичь полного знания и мудрости. Древние мудрецы имели внутреннее видение и опыт Божественного и выразили это в Ведах. Они применимы ко всему человечеству во все времена. Они даруют безопасность человечеству и указывают путь к миру и счастью. Цель человеческой жизни — принести желания в жертву и достичь Бога.

Так как Веды безграничны (анантам), ими сложно овладеть за короткий срок человеческой жизни. Поэтому Веда Вьяса разделил их на четыре части. Он собрал все рики (гимны богам) в одну часть и назвал ее Рик самхита. Он собрал все Яджу (гимны и мантры во время жертвоприношений) воедино и назвал эту часть Яджус самхита. Все гимны Сама были представлены в Сама Самхита. Другие мантры были собраны в четвертую часть, названную Атхарвана самхита. Яджус самхита позднее была поделена на Шукла Яджур и Кришна Яджур Веды, увеличив число самхит Веды до пяти.

Деление самхит Вед

Каждая самхита далее делилась на три части, а именно, Брахмана, Араньяка и Упанишад. Первая часть состоит из мантр для ритуалов, актов милосердия и других действий, предписанных Шастрами. Мантра несет в себе жизненную силу, и каждая мантра, если она правильно понята, относится к Божественности. Вторая часть, Араньяка, включает в себя мантры, произносимые в течение ванапрастхаашрамы, когда человек, завершив период грихастхаашрамы (семейной жизни), уходит в лес вести суровую жизнь аскета.

Пение мантр должно сопровождаться практикой предписанной кармы (действий). Путем такой практики можно постичь Божественное. Просто слушая мантры и не практикуя, никогда не достичь мира и счастья. Чтобы достичь Бога, вы должны соединять с жизнью наставления, приведенные в Ведах. Несомненно, даже слушание Вед само по себе способно очистить ваш ум. Они есть Шабда Брахман. Звук — первый атрибут Бога. Веда Шабда всепроникающа.

Сегодня в мире, из-за ослабления влияния Вед, преобладают злобность, тревога и суматоха. Вода, воздух, пища, звук — все испорчено и загрязнено. Мы вынуждены вести загрязненную жизнь. Когда воздух, которым мы дышим, загрязнен, как мы можем вести жизнь, свободную от скверны? Чтобы обеспечить чистоту сердца, окружающая среда и составляющие ее элементы должны быть чистыми. Причина этого загрязнения — только в наших собственных действиях. Любые слова, что мы произносим, распространяются на всю атмосферу. Мы можем очищать атмосферу в мире пением Вед и прославлением Господа.

Храните в памяти Веды, чтобы возвысить свои жизни

Древние риши обычно уходили в лес и пели мощные ведические мантры для очищения атмосферы во всем мире. Этими Ведами сегодня пренебрегают. Народ великой Индии забыл о безграничной силе Вед. Веды нужно помнить не для того, чтобы добывать средства к существованию, а ради возвышения своей жизни.

Упанишады, которые называют еще Ведантой или заключительной частью Вед, детально описывают методы достижения пурушартх (четырех целей жизни), а именно, дхармы, артхи, камы и мокши (праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения). Они могут быть достигнуты собственными усилиями через видью (накопление правильных знаний), которая имеет два вида — Паравидья (Высшее Знание) и апаравидья (низшее знание). Паравидья показывает путь к мокше (освобождению), тогда как апаравидья имеет дело с мирскими целями, которые создают привязанности.

Для получения духовной мудрости это мирское образование не обязательно. Единственное приспособление для духовного поиска — это сатьядришти (видение Истины). С древних времен индийцы ставили целью своей жизни духовный поиск.

Девять разных наименований Вед

Существуют девять разных наименований Вед: Шрути, Анусмара, Трайи, Амнайя, Самамнайя, Чандас, Свадхьяя, Нигама и Агама.

Шрути: Веды передавал учитель ученику изустно, строго придерживаясь правильных свара (произношения) и тона. Тогда не было приспособлений вроде граммофона или магнитофона. Ученики обычно учили текст только постоянным повторением, днем и ночью, пока не запоминали мантры наизусть. Даже если некоторые слова пропускались, в произношении и мелодии не допускалось ни малейшей фальши, так как свара есть основа. Поэтому Веды называют Шрути (услышанное).

Анусмара: Так как Веды заучивались запоминанием и постоянным повторением, они получили название Анусмара (знание, основанное на памяти).

Трайи: Первоначально были три Веды — Риг, Яджур и Сама, которые составляли основу всех ритуалов, мантр для яджн (жертвоприношений) и музыкальных нот. Поэтому их называли трайи (Три).

Амнайя: Это означает практику. Практика пения и запоминания продолжалась не только во время бодрствования, но даже в состоянии сновидений и глубокого сна. Поэтому они называются Амнайя.

Самамнайя: Так как Веда сохранялась в сердце ученика, она называлась самамнайя.

Чандас: Сама Веда дает основной размер для Ведических мантр, который называется Чандас. Поэтому Веды называют Чандас.

Свадхьяя: Веды передавались от деда к внуку, от отца к сыну и от учителя к ученику. Таким образом они переходили из поколения в поколение. Поскольку они сохранялись только путем постоянного самоизучения и практики после изучения, они называются Свадхьяя.

Нигама и Агама: Так как изучение Вед сопряжено с вдыханием и выдыханием, они называются Нигама и Агама. Например, при вдохе человек произносит “Со”. При выдохе слышится звук “Хам”. С каждым дыханием это Со-хам, означающее “Я — Он”, повторяется 21600 раз в сутки. Поистине это практика Махавакьи (великого изречения) Вед — “То ты есть” — “Тат Твам Аси”. Это продолжается всю жизнь в процессе дыхания. Когда дыхание останавливается, жизнь прекращается.

Переступите сознание тела, чтобы достичь Внутренней Сущности

Многие мудрецы и святые совершали подвижничество, чтобы постичь Божественное. Они говорили: ”Ведахаметам Пурушам махантам” (мы видели Бога Всемогущего). Где они видели Его? “Адитья варнам тамасах прастат” (мы видели Бога за темнотой невежества). Эта темнота — отождествление себя с телом и привязанность к чувствам. Чтобы достичь Внутренней Сущности, вам нужно преодолеть сознание тела и привязанность к чувственным желаниям.

Веды учат многим вещам, которые подчеркивают единство и чистоту. Некоторые говорят, что Веды способствуют дискриминации среди людей, ибо утверждают, что только избранные имеют право петь Веды. Это совсем не так. В Шанти шлоке Веда говорит: “Сахана вавату; саханау бхунакту сахавирьям караваа ванаи, Теджас винаавадхи тамасту; ма видвишаавахаи”. Каково значение этого? “Будем расти вместе, развивать знание вместе, без конфликтов, с дружбой, с широким взглядом на вещи”. Если таково учение Вед, как может кто-нибудь говорить, что они ущемляют чьи-то права? Веды учат тонкой форме равенства и спокойствию.

Ныне осталась только часть Вед

Каждая Веда имеет много разделов. Риг Веда имеет 28 разделов, из которых 26 утрачены и только два сохранились до настоящего времени. Яджур Веда содержит 17 разделов, из которых два остались, тогда как Сама Веда имеет 1000 разделов, 998 из которых утеряны. Даже с этой малой частью Вед мир развился по крайней мере до нынешнего состояния. Представьте, как бы выглядела эта планета, если бы все Веды были доступны и находили применение!

Эта святая земля Индии, которая была известна как Тьяга бхуми (земля Жертвы) и Йога бхуми (земля Духовного союза), стала сейчас рога бхуми (землей болезней). Причина в том, что народ повернулся к бхоге (мирским удовольствиям), забыв йогу и тьягу. Люди должны учиться жить в йоге.

Ведические наставления имеют безграничное значение. Не все могут понять внутреннее значение учений. Земля имела гравитационное поле с момента сотворения мира. Но оно было открыто Ньютоном после некоторых экспериментов. Так же и истина, сокрытая в Ведах, была получена древними риши после интенсивных поисков и садханы. Вечную истину, которая открылась им, они подарили человечеству. Вибрации их духовной садханы распространились по всей Вселенной. Они не ограничиваются Индией или каким-либо другим местом.

Веды могут применяться где угодно, в Америке или Австралии. Они — Сатья Сварупа (Воплощение Истины). Они не изменяются в зависимости от времени и места. Они за пределами времени и пространства; поэтому их называют Трансцендентной Реальностью. Некоторые люди легкомысленно относятся к Ведам и даже подшучивают над ними.

Изучение Вед дает огромную пользу

Воплощения любви! Даже если вы не можете петь Веды, но внимаете их звукам с благоговением, они поднимут вас на более высокий уровень. Хотя ребенок не понимает смысла колыбельной, которую поет ему мать, он засыпает, слыша ее мелодию. Так и прослушивание Вед с концентрированным вниманием даст вам огромную пользу. Если вы впитаете их звуки и соедините их с жизнью, вы сможете оценить огромное блаженство, которое они дают вам. Гимны Вед представляют собой Нада Брахман (Бога в форме звука), который очень могущественен. При входе в храм верующие звонят в колокольчик. Обычно считается, что это привлечет внимание божества. Значит ли это, что Бог спит и вы будите Его звуком колокольчика? Бог всегда бодрствует и слышит молитвы каждого. Это похоже на визитную карточку, которую вы оставляете любому важному человеку, от которого ждете помощи или благодеяния. Звонок служит только для привлечения внимания Господа к вам. Звуки Вед также похожи на храмовый колокольчик.

Омкара — правильный адрес Господа

Звук исходит от Предначальной Пранавы, состоящей из трех звуков: А, У, М. Правильный адрес Господа — Омкара. Звук колокольчика и звуки Вед также излучают Омкара надха. Произнесение Омкара должно быть мягким и постепенно развиваться, начиная со звука “А”, который должен исходить из пупка, затем “У” из горла и заканчиваться “М” губами. Он должен напоминать звук снижающегося самолета, который доносится издалека, постепенно становится громче и наконец исчезает при приземлении. Веда учит этому очень ясно.

Веды поднимают человека на высший уровень. Люди не понимают этого. Многие ведические ученые, на попечении которых находятся духовные школы, пытаются внедрить там светское образование, не заботясь о том, чтобы передать ученикам священное наследие Вед, которое защитит их. Из-за недостатка энтузиазма и надлежащей пропаганды и поддержки знание Вед день ото дня приходит в упадок в этой великой стране, родине этого сокровища.

Свами ждет от людей, чтобы они способствовали знанию Вед. На примере тысяч студентов Своих образовательных учреждений Саи показывает путь, как учить пению Вед прямо с начальной школы. Вы видели детей из младших классов, от 5 до 8 лет, которые пели Веды в начале этого собрания. Здесь никого не принуждают учить Веды. Все студенты с охотой сами приступают к изучению Вед. Везде есть Веда патасалас (ведические школы), где этому обучают, но студенты впоследствии прекращают петь. Вы должны обучать детей петь Веды с энтузиазмом, без принуждения. Им нужно показать величие Вед мягким убеждением.

Веды защищали нашу страну с древних времен. Так как правительство даже не пытается понять, как благотворно влияют Веды на благосостояние нации, страна встречается со множеством проблем. Люди должны пропагандировать Веды.

Сущность упанишад дана в Бхагавад-гите и Брахма-сутрах. Некоторые святые рассказывали истории, позволяющие яснее понять истины Упанишад. Ишавасьопанишада — первая из Упанишад. Она утверждает, что Бог пронизывает всю Вселенную. Так как люди пренебрегают изучением санскрита, они не способны насладиться сокровенными знаниями, содержащимися в Упанишадах.

[LiBera]

САТВИЧЕСКАЯ ПИЩА И ПОСТ

С: - Знаешь ли ты, насколько важен процесс принятия пищи для садхака? Начнем с того, что есть три вида пищи: раджасическая, тамасическая и саттвическая.

Раджасическая пища - слишком горячая, слишком острая и жирная, она усиливает раджасическую природу человека и рождает такие качества, как сильный гнев, гордость, тщеславие, эгоизм, высокомерие и т.п.

Тамасическая пища - несвежая, безвкусная, слишком соленая, слишком кислая, слишком горькая и приготовленная дважды. Она усугубляет тамасические качества, подобные сонливости, медлительности и лени, и более низменные качества, такие как вожделение, страстное желание и т.п.

С другой стороны, саттвическая пища - это сбалансированная и умеренная пища, не слишком горячая, не слишком острая, не раджасическая, не тамасическая. Она легка для желудка, не вызывает пищеварительных расстройств и легко удаляется, она не вредит уму. Наоборот, она вызывает состояние мира и спокойствия, которые очень существенны для дхьяны и садханы.

Я приведу тебе пример, чтобы проиллюстрировать, как несаттвическая пища воздействует на ум. Бхишма, благородный предок Кауравов и Пандавов, был очень мудрым, образованным и просветленным человеком. Каждый безмерно уважал и почитал его, поскольку он всегда твердо придерживался принципов дхармы. Но что произошло со всей его дхармой и мудростью, когда принцы Пандавы и принцесса Драупади были оскорблены и унижены при дворе царя Дхритараштры? Разве Бхишма стал протестовать, разве он спорил, разве пытался он положить этому конец, когда культура Бхараты и дхарма втаптывались в пыль бесстыдным поведением Кауравов? Нет, он молчал, он чувствовал беспомощность, он чувствовал бессилие. Я спрашиваю вас, почему? Это произошло из-за того, что он годами ел пищу Кауравов. Кауравы были раджасическими людьми, они ели раджасическую пищу и имели раджасические привычки. Бхишма также питался той же самой пищей, приготовленной в дворцовых кухнях. И это с течением времени повлияло на его ум. Он потерял чистоту видения и правильное мышление. Когда пришел час испытания, ум подвел его. Но позднее, когда он лежал раненый и умирающий на поле битвы Курукшетра, именно стрелы Арджуны пронзили его тело и заставили всю испорченную кровь вытечь. Когда это случилось, ум его стал свободен от заблуждения и испорченных мыслей, его видение прояснилось, он снова обрел ясность ума и смог сообщить Пандавам принципы дхармического правления.

Теперь ты видишь, как важно есть правильную пищу. Раджасическая и тамасическая пища содержит определенные нежелательные химические элементы, которые входят в тело и смешиваются с кровью. Благодаря этому рассудок и ум также подвергаются воздействию и теряют свою чистоту и ясность. Следовательно, каждому садхаку следует быть очень разборчивым в отношении вида пищи, которую он ест. Саттвическая пища не содержит никаких опасных химических элементов и идеальна для питания.

S. - Да, Свами. Я понимаю, что качество пищи - это очень важно.

С: - Сначала - качество, затем - количество. Недостаточно, если вы просто едите пищу хорошего качества. Слишком много тоже плохо; избыток вреден. Питаться обильно - это раджасически, есть слишком мало - тамасически. Но есть в должном количестве - это саттвически. Итак, каждому следует научиться есть умеренно. Вот основная проблема и недостаток человечества: люди имеют тенденцию есть слишком много, слишком большое количество пищи. Большинство болезней тела от переедания. Тело требует только определенного количества пищи, чтобы функционировать оптимально, и только определенное число калорий, чтобы расходовать энергию. Что-либо сверх требуемого количества удаляется. В самом деле, зачем набивать тело без всякой необходимости ненужной пищей и приглашать болезни? Достаточно брать только необходимое количество пищи для поддержания тела здоровым и в хорошем состоянии. Человек ест, чтобы жить, не следует жить, чтобы есть. Лучше есть ровно столько, чтобы лишь утолить голод. Лучше всего, если желудок заполнен только на три четверти; половина - твердой пищей, четверть - водой и четверть - воздухом. Такая привычка в еде не приведет к проблемам.

S. -Это очень важно - ограничивать количество приемов пищи?

С: - Вне всякого сомнения, да. Качество и количество - это два (первых) критерия. Затем идет число приемов пищи. Большинство людей ест 3 раза, некоторые даже 4 или 5 раз в день. Это плохо, поскольку создает лишнюю нагрузку на желудок.

Рассмотрим машину на фабрике. Если она работает без остановки, не начнет ли она портиться? Она непременно будет совершать неверные действия и однажды сломается. Так же обстоит дело и с желудком. Желудок подобен машине, которая отвечает за нормальное функционирование пищеварительной системы, он является главным пищеварительным органом. Если желудок вынужден работать постоянно 18-20 часов, он непременно выйдет из строя. Если вы используете свой проигрыватель 20 часов в день без передышки, он перегреется и перестанет работать. То же самое случится и с желудком, если ему не давать необходимого отдыха.

В области желудка, позади пупка, расположена Манипура чакра. Это место, где энергия создается, запасается и распределяется. Если эта чакра не будет функционировать должным образом, все тело разбалансируется. Следовательно, также важно, чтобы человек ел определенное количество пищи в определенное время. Прежде Я уже сказал, что те, кто ест 3 раза в день, - роги, те, кто 2 раза, - бхоги, а те, кто 1 раз, - йоги. (Йоги обычно едят один раз в день в 12 часов. Те, кто ест дважды в день, обычно принимают пищу в 9.30 утра и в 6.30 вечера.) Желудку не следует быть переполненным или слишком много работать. Если вы не можете есть только один раз в день, попытайтесь, по крайней мере, развить привычку есть дважды в день. Эта привычка приведет к замечательному изменению вашего организма и конституции. Вдобавок к этому, если вы разборчивы и едите только саттвическую пищу, вы будете создавать правильные вибрации для духовной практики и медитации.

S. - Когда мы говорим о саттвической пище, означает ли это только физическую органическую пищу, которую мы едим?

С: - Нет, есть и иные аспекты, поскольку существуют другие органы в теле. Кроме рта есть глаза, уши и руки. Возьмем рот, источник вкуса, речи и темперамента. Язык наслаждается, пробуя вкусную пищу. Также он наслаждается разговором. Иногда бесконтрольно, что приводит к лживости, пустой болтовне, сплетням, клевете и критиканству. Временами язык становится неуправляемым и в гневе разражается бранью. Все это усиливает неблагоприятные вибрации в теле и уме, физическое и умственное здоровье разрушаются. Нет легкости, нет покоя. Поэтому очень важно контролировать три "Т" (от англ. слов: taste - вкус, talk - речь, temperament - темперамент): вкусовые ощущения, речь и темперамент. Язык следует тренировать и дисциплинировать, чтобы есть только саттвическую пищу, говорить только правду и оставить раздражение.

Глаза - это окна ума. Так же, как в своем доме вы закрываете окна от пыли, дождя или сильного ветра, так и ваши глаза следует закрывать на нежелательное. "Видьте" только хорошее и не смотрите на плохое. Любая роза окружена шипами, но вы наслаждаетесь красотой розы и даже не замечаете шипов. Шипы колются и причиняют боль, но роза - только восхищает. Точно так же, когда вы идете по жизни - позволяйте вашим глазам останавливаться только на хорошем и приятном: игнорируйте плохое и неприятное. Не смотрите дурные фильмы и не слушайте вульгарные рассказы. Позволяйте вашим глазам впитывать только хорошее и только то, что является саттвическим [благим].

Уши - это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.

Далее - руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий - для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.

Итак: говорите только хорошее, "видьте" хорошее, "слышьте" хорошее, делайте хорошее и будьте хорошими - это путь к Богу. Таким образом ваш ум очистится. Читта шуддхи поможет вам реализовать Бога.

S. - Свами, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?

С: - Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык - не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши - от аналогичных разговоров - разве это не пост? Пост - это не просто воздержание тела от пищи. Пост - это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста - это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" - "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это - истинная упаваса. Упаваса - это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?

Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.

[LiBera]

Два пути

Случай с двумя преданными РамакришныПарамахамсы. Один из нихбыл главой семьи, он вёл семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрёкся отмира. Семьянина звали Нагамахасайа, а преданного саньясина Вивекананда.Нагамахасайа чувствовал себяслугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенноэффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практикесмирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Покау вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы.
Эгоизмможно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени икоторого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всейсвоей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросилсвой лук и полностью предался Господу, говоря: “Повелевай мной, Господи, и явыполню всё, что Ты мне велишь!” — Кришна дал ему Гиту и научил еговысшей мудрости. Пока ввас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшуюреальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будетневозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и томже месте? Это невозможно.
Итак,Нагамахасайа начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (“я Твойслуга”). С другой стороны Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянномуповторению: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог”.Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайа и Вивекананда пошлиразными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Нагамахасайа, глава семьи,следуя путём Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал такиммаленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи,который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился. ДляВивекананды узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски послетого, как он неимоверно увеличился, повторяя: “Шивохам, Шивохам: Я естьШива, Я есть Шива”.

[LiBera]

Познание Себя

Представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис. Огонь, разведённый между тремя камнями, — очищающая сад’ана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь “сварятся” и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом — духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя — к чему вы так стремились.

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания.