Сидеть спокойно и войти в тишину: Питать дух - высшая задача.Медитация.

[Николаев Игорь]

Сидеть спокойно: Медитация.

Питать дух - высшая задача.
Классика внутренней медицины Желтого императора (второй век до нашей эры)

Даосский мудрец Чуань-цзы называл медитацию, которую китайцы называют просто "сидеть спокойно, ничего не делая", "умственным постом". Как физический пост очищает сущность тела путем отказа от пищи извне, так и "умственный пост" медитации очищает ум и восстанавливает первозданные силы духа путем отказа от всех отвлекающих мыслей и тревожных эмоций. Как при физическом, так и при ментальном голодании процессы очищения происходят естественно и автоматически, но предпосылкой для запуска этого процесса самоомоложения является освобождение тела и разума от всего необходимого на определенное количество минут или дней.
Медитация является для духа тем же, чем диета и питание являются для сущности, а чи-гун - для энергии, - незаменимым инструментом для выращивания и сохранения этого сокровища. Только "сидя спокойно, ничего не делая", мы можем обрести достаточную ясность ума, чтобы полностью сосредоточиться на трудной задаче "схватить обезьяну и поймать лошадь", что на даосском языке означает укрощение и обучение двух аспектов временного ума, которые управляют нашей жизнью - ума эмоций и ума намерения.
Эмоции могут доставлять особенно много хлопот: Они не только считаются основными причинами болезней в китайской медицине, но и, когда их не сдерживают твердые намерения, они склонны затуманивать наш разум и разрушать наши драгоценные запасы сущности и энергии. В отрывке под названием "Управление умом" великий мастер школы даосизма "Полная реальность" Лу Тун-пин рассматривает эту проблему следующим образом, переведенный здесь Томасом Клири в книге "Жизнеспособность, энергия, дух":

Поскольку очищение трех сокровищ требует удаления эмоций, необходимо управлять умом. Что управляет умом? Ум изначально чист, ум изначально спокоен; Открытость и свобода являются основными качествами ума. Когда мы управляем умом, это означает, что мы должны держать его таким, какой он есть, в его первоначальном фундаментальном состоянии, ясным, как горный поток, чистым, свежим, незагрязненный, безмолвным, как огромный каньон, свободным от шума, огромным, как Вселенная, неизмеримым по протяженности, открытым, как великая пустыня, ее границы неизвестны.


Единственный способ восстановить сознательное осознание этих чистых, изначальных качеств изначального ума Дао — это приручить дикую обезьяну эмоций, обучить сильного, но упрямого коня намерения и тем самым «управлять умом». Единственный способ выполнить эту задачу — очистить ум от всех мыслей и успокоить все эмоции в уединенной тишине и спокойствии медитации.В свете последних открытий о человеческом мозге и энергетической системе, как цель, так и методы традиционных даосских и других восточных систем медитации имеют хороший научный смысл.С практической точки зрения, что означает "изначальный ум"? Согласно исследованиям доктора Роберта Беккера, у человека есть две совершенно разные нервные системы. Одна из них - более очевидная и недавно развившаяся система нервов и нейронов, которая управляет нашими физическими чувствами, такими как глаза и уши, а также нашими конечностями и всеми двигательными действиями. Другая - более примитивная система, которая контролирует такие основные функции, как рост и исцеление, и управляет основными биоритмами, такими как циклы сна/бодрствования, менструальные циклы, сексуальное влечение, настроение и так далее. Последняя система, более древняя и "изначальная", чем первая, очень чувствительна к тончайшим колебаниям электромагнитных энергий земли, солнца, планет и звезд, но постоянные "ментальные помехи", вызванные рациональным и эмоциональным умом, заглушают тонкий невербальный вход изначального ума и его чувствительной сети энергетических каналов.
Почти вся ментальная статика - внутренний диалог - генерируется рациональным, линейным мышлением коры головного мозга, и это именно та часть мозга, которая затихает и замолкает в даосской и буддийской медитации. Отключая сенсорные стимулы и растворяя все дискурсивные мысли, медитирующий восстанавливает доступ к тонкому входу того, что даосы называют "изначальным умом", расслабленному состоянию ума, которое не только успокаивает и омолаживает, но и настраивает наше внимание на другие, нерациональные, несенсорные источники информации и знаний. Физические органы чувств - Пять воров - держат наш мозг занятым обработкой обыденных сенсорных данных, тем самым лишая нас сознательного доступа к более тонким и чувствительным способностям нашего "изначального разума". Духовные мастера утверждают, что озарения, полученные от "изначального разума" в глубокой медитации, невозможно передать в терминах рационального мышления и языка, которые являются продуктами совершенно другого, гораздо более узкого режима сознания. Только благодаря упорной личной практике можно обрести осознание "изначального ума" и воспользоваться огромным запасом первозданной мудрости и духовной проницательности.
Распространенная ошибка многих начинающих медитаторов заключается в том, что они оставляют спокойствие и невозмутимость, которые они обретают в медитации, на подушках для медитации, когда время сидения заканчивается, и снова погружаются в стресс и суматоху повседневной деятельности.
Такая практика медитации бесплодна, потому что истинная цель культивирования эмоционального спокойствия и ясности ума посредством медитации заключается в применении этих качеств в повседневной жизни, как для собственного блага, так и в качестве вдохновляющего примера для других. Как писал великий мастер дао эпохи Сун Ван Че:

Сидеть - это не значит просто сидеть неподвижно с закрытыми глазами.
Это только поверхностное сидение. Истинное сидение означает, что ум неподвижен, как гора, в любое время, независимо от того, что вы делаете, как в активности, так и в покое ... Если ум всегда возбуждается при виде внешних объектов и делает кувырки, оценивая размеры и формы, то это возбужденный ум, и его нужно быстро прервать. Не позволяйте подобным вещам продолжаться бесконтрольно, потому что это повредит вашей духовной силе и истощит ваши жизненные силы.


Японский мастер дзен Хакуин согласен с этим: Медитация в деятельности бесконечно превосходит медитацию в неподвижности", - советует мастер чжи-гун Луо Тх-сю:

Особенно важно практиковать медитацию после сорока лет, чтобы привлечь энергию внутрь, успокоить эмоциональный ум и развить духовное сознание. В современной жизни так много внешних отвлекающих факторов и так много стресса, что к сорока годам энергия большинства людей рассеивается, а духовная жизненная сила истощается. Ежедневное уединенное пребывание в безмолвной тишине восполняет внутреннюю энергию и восстанавливает духовные силы.

В Китае, который был цивилизован настолько давно, что его "современный" период начался около 2 000 лет назад, проблема внешних отвлекающих факторов была отмечена давно. В "Хуай-нань-цзы" говорится: Мириады достопримечательностей, звуков и ароматов, редкие продукты из далеких стран, экзотические предметы и диковинки - все это может отвлечь ум от его целей, расстроить дух и нарушить циркуляцию крови и энергии.

В обычной жизни люди склонны следовать за своим эмоциональным разумом и потакать всем прихотям своего сердца. Поскольку эмоциональный ум реагирует непосредственно на физические чувства, он заставляет тело и ум постоянно реагировать на непрекращающийся поток внешних сенсорных стимулов, что приводит к непрерывному излиянию энергии и внимания, истощающему Три Сокровища. Если к сорока годам не принять меры по противодействию утечке сущности, энергии и духа наружу, начнут развиваться серьезные проблемы на всех трех уровнях.
Адепты Дао противостоят внешнему напряжению и истощению мирской жизни, практикуя внутреннее развитие посредством внутренней алхимии медитации, которая обращает процесс истощения вспять алхимией накопления. Разум эмоций управляется огненной энергией сердца, которая при недисциплинированном обращении вспыхивает, расточительно сжигая энергию и омрачая разум. Ум намерения, или сила воли, контролируется энергией Воды почек, которая при отсутствии внимания стекает вниз и наружу через половые органы, истощая сущность и энергию и ослабляя дух. Когда вы "сидите спокойно, ничего не делая", потоки Огня и Воды меняются местами: Водная энергия из почек и крестца поднимается к голове по Центральному и Управляющему каналам, а эмоциональная Огненная энергия из сердца втягивается в Нижнее эликсирное поле в животе, где она очищается и трансформируется и поступает в общую циркуляцию по энергетическим каналам.
На духовном/ментальном уровне эта внутренняя энергетическая алхимия позволяет разуму намерения (Вода) оказывать успокаивающее, охлаждающее, контролирующее влияние на разум эмоций (Огонь).
Хотя термины даосской внутренней алхимии могут показаться экзотическими, они относятся к конкретным органам, энергиям и психическим способностям, которые активируются и манипулируются в интересах адепта во время медитации. Этот аспект медитации - не религиозная практика, а скорее внутренний метод профилактики здоровья, который дополняет и усиливает внешние методы, такие как физические упражнения, диета, питание и травяные добавки.

Практиковать внешние техники, не занимаясь рано или поздно внутренним развитием, бессмысленно, потому что эмоциональное сердце, не дисциплинированное мозговым умом намерения, быстро монополизирует и растратит усиленную сущность и энергию, предоставляемую внешними практиками, чтобы потакать своим переменчивым прихотям. Только через внутреннее развитие адепты могут овладеть собой, а также внешним миром, который постоянно влияет на их сознание. Как гласит классика "Хуай-нань-цзы":

Когда человек овладевает внешним посредством внутреннего, все вопросы решаются. Все, что может быть достигнуто внутри, может быть достигнуто и вовне. Когда человек овладевает внутренним миром, жизненно важные органы находятся в полной гармонии, а ум спокоен. . . Человек обретает ясность и понимание, развивает твердость и силу, которые не ослабевают. . .Когда человек воспринимает мир с ясностью и мыслит умом, свободным от чувственных желаний, когда энергия стабильна, а воля сильна, когда он отдыхает в блаженном спокойствии и его не беспокоят привычные привязанности, тогда жизненно важные органы будут покоиться в гармонии, наполненные энергией, которая не утекает. Таким образом, дух защищает тело изнутри, не выходя за его пределы.

Медитация и внутренняя алхимия.

Книга классификаций, написанная Чан Чинг-юэ во втором веке до нашей эры, гласит: Дух поддерживается энергией, а энергия возникает в результате преобразования сущности. Сущность превращается в энергию, а энергия превращается в дух".Медитация - это третий этап даосской внутренней алхимии, на котором сущность, взращиваемая и сохраняемая с помощью диеты, добавок и сексуальной дисциплины, затем преобразуемая в энергию с помощью "чи-гун", утончается, повышается и превращается в духовную жизненную силу. Когда отток сущности и энергии прекращается, а дух становится сильным и полным жизненной силы, он берет на себя управление энергией, чтобы питать и защищать тело, тем самым обращая обычный цикл истощения на самовоспроизводящийся цикл накопления. Чан Сань-фэн, великий мастер алхимии XIV века и легендарный основатель тайцзи-чуань, сделал такой комментарий о пользе внутренней алхимии: Этот цикл продолжается снова и снова, позволяя духу направлять энергию, а энергии поддерживать тело. На этом этапе для достижения долголетия уже не нужны сложные упражнения и другие техники".
Другими словами, когда процесс трансформации внутренней алхимии завершен и дух полностью овладевает энергией, можно поддерживать здоровье и способствовать долголетию исключительно с помощью "внутренней работы" (нэй-гун) - "сидеть спокойно, ничего не делая", побуждая намерение "направлять энергию" в циркуляцию по всей системе "для поддержания тела". Однако, чтобы достичь этого уровня, требуется много лет дисциплинированной практики.
В прошлом терминология даосской внутренней алхимии сбивала с толку многих западных переводчиков, которые сами никогда не практиковали эти методы и поэтому не понимали основных значений терминов. Даосские тексты говорят о "целебных элементах" внутренней алхимии, используя метафоры, которые многие переводчики воспринимали буквально, такие как "красный свинец", "черная ртуть", "киноварь", "белый снег", "зеленый дракон", "белый тигр", "лучи солнца" и "лунные лучи". На самом деле, эти метафоры просто обозначают различные аспекты и элементы Трех Сокровищ - сущности, энергии и духа - которые являются единственными реальными элементами внутренней алхимии.
Чтобы запутать любопытных обывателей и, несомненно, любопытных "иностранных дьяволов", жизненно важным узлам, или "проходам", используемым для циркуляции внутренней энергии, также давались таинственные названия, такие как "Желтая камера", "Красный котел", "Таинственный проход", "Свинцовая печь", "Цветочный пруд", "Логово дракона" и "Вермилионный дворец".
На самом деле, эти красочные названия обозначают невидимые, но очень функциональные точки внутри и вдоль поверхности тела, где энергия собирается, трансформируется и поступает в различные каналы для циркуляции. Даосская внутренняя алхимия на самом деле является высоконаучным методом использования, контроля, сохранения, преобразования и циркуляции сущности и энергии под руководством духа, чтобы заменить истощение накоплением, обратить дезинтеграцию интеграцией и противостоять дегенерации регенерацией.
Особое значение в даосской внутренней алхимии имеет термин "процесс обжига", который не имеет ничего общего с огнем. Мастер дао четырнадцатого века Чэнь Хсу-пай писал:

Суть тайной устной передачи относительно процесса возбуждения следует искать в истинном дыхании.
Дыхание зарождается в уме: когда ум неподвижн, дыхание гармонично... Вы должны использовать дух, чтобы контролировать энергию, и использовать энергию для регулирования дыхания. Подобно расширению и сжатию меха, подъему и опусканию инь и ян, так выдох и вдох имеют свои собственные спонтанные циклы.
Таким образом, процесс обжига относится к дыханию, которое действует как мехи для мягкого раздувания "огня" энергии в "котлах" Эликсирных полей. В то время как упражнения чи-гуриг направлены на алхимию сущности и энергии путем координации тела и дыхания, неподвижная медитация сосредоточена на слиянии энергии и духа путем концентрации ума на дыхании. Сосредоточив ум, который является временным аспектом духа, на дыхании, которое является временным аспектом энергии, человек постепенно вызывает слияние духа и энергии на первозданном уровне. Вот как описывает этот процесс Чан Сань-фэн в своем комментарии к трудам Лу Тун-пина, переведенном здесь Томасом Клири:

Говорят, что когда вы выдыхаете, вы связываетесь с Корнем Неба и испытываете чувство открытости, а когда вы вдыхаете, вы связываетесь с Корнем Земли и испытываете чувство твердости ... Когда вы продолжаете дышать в этом состоянии, с этими ассоциациями, чередуя движение и неподвижность, важно, чтобы фокус вашего ума не смещался. Пусть истинное дыхание приходит и уходит, тонкий континуум на грани существования.
Настройте дыхание, пока не получится дыхание без вдоха; стать единым целым с ним, и тогда дух может затвердеть, и эликсир может быть сделан. . Удерживайте свой ум на этом все время, ни на минуту не отвлекаясь, и через долгое время, когда работа станет глубокой, естественно появится крошечная жемчужина, сияющая как солнце, безмолвно превращаясь в свет осознания изначального духа, находящегося за пределами концептуального измерения.

По мере того, как слияние энергии и духа происходит день за днем, "разгораясь" благодаря сознательному ментальному контролю дыхания во время медитации, дух и энергия кристаллизуются, образуя то, что называют "эликсиром", "духовным эмбрионом" или "сияющей жемчужиной". Именно этот эликсир наиболее продвинутые адепты взращивают как средство для выноса сознания из тела во время медитации и для окончательного "полета в космос" в момент смерти, когда он становится основой духовного бессмертия.
Для продвинутых адептов этот уровень внутренней алхимии является конечной целью внутреннего развития, известной как "бессмертие" у даосов и "просветление" у буддистов, но он требует многих лет дисциплинированной предварительной практики самостоятельно, а также личной передачи от просветленного учителя, который уже достиг конечной цели. Совершенствование также требует много времени и энергии, вот почему предварительные цели здоровья и долголетия так важны в качестве основы для более высоких практик.
Здоровье и долголетие также позволяют адепту выполнять свои социальные обязательства, культивируя дао. В отличие от многих мистических традиций, которые требуют полного разрыва всех связей с семьей и обществом, даосизм объединяет мирской и духовный пути в одно широкое шоссе с быстрыми и медленными полосами, позволяя каждому адепту развиваться в том темпе, который наиболее соответствует его или ее индивидуальным требованиям.
Как заметил полностью реализованный мудрец Чан Сан-фэн:

Изучение Дао требует прочного фундамента в алхимии.
После того как вы заложили прочный фундамент в алхимии, вы можете вернуться домой, чтобы работать и содержать свою семью После того как вы выполнили свои обязательства перед семьей и обществом, вы можете отправиться в горы в поисках учителя, чтобы завершить культивирование великого Дао. Адепты, которые бросают свои дома и жен, растрачивают свою жизнь и не достойны обсуждения.

Другими словами, Дао можно практиковать дома в контексте семейной жизни так же хорошо, как и в одиночестве в отдаленной горной пещере. На самом деле, те, кто преждевременно покидает мир и оставляет своих ближних, лишают себя некоторых из самых важных уроков жизни, уроков, которые можно усвоить, только окунувшись с головой в бурный огонь и воду мирской жизни. Адепт Лю И-мин писал 250 лет назад: Настоящее скрыто в искусственном; искусственное не отделено от реального. Без ложного мы не можем осознать истинное; без истинного мы не можем преобразовать ложное".
Без основных противоречий жизни мы теряем контрасты, через которые открывается истина. Трансцендентальная истина скрыта внутри, а не висит над временной фальшью мирской жизни. Как говорят тантрические буддисты: Нирвана [просветление] и самсара [телесная жизнь] едины". Брак, работа, еда, секс, путешествия и другие аспекты мирской жизни содержат важные, потенциально просветляющие уроки для духовного адепта. Отказавшись от семьи и общества, адепт "сокращает класс" и становится прогульщиком школы жизни. Только усвоив свои земные уроки, адепт "выпускается" из мирской жизни и получает право на уединенный "последипломный" труд высших духовных практик, выполняемых в уединении отдаленных скитов под руководством просветленного мастера, или гуру.
В даосской и большинстве других восточных традиций этот этап практики обычно начинается после шестидесяти лет, когда семейные и общественные обязанности завершены. Единственным исключением является тибетская тантрическая традиция, в которой адепты проходят интенсивное обучение в ранней юности, в полной изоляции от мира, а затем возвращаются в мир позже в жизни, чтобы наставить других на путь. Это быстрый, но гораздо более трудный путь, требующий большой дисциплины и самопожертвования ради конечного блага других. Для большинства из нас легкий даосский путь раннего вовлечения в мирскую жизнь с последующим постепенным уходом от нее представляет собой более практичный, хотя и гораздо более медленный способ достижения конечной цели.
Адепты могут изучать и практиковать техники здоровья и долголетия из подобных книг, но культивирование "внутреннего эликсира" (nei-dan), необходимого для прохождения высших путей к просветлению и духовному бессмертию, может быть осуществлено только под личным руководством мастера, который уже достиг цели. Так зачем вообще упоминать в книгах "эликсир бессмертия"?
Чан По-туань, родоначальник школы даосизма "Полная реальность", отвечает на этот вопрос следующим образом, перевод Томаса Клири:

Цель написания книги об алхимии, охватывающей основы творческой эволюции и проникающей в глубины взаимодополняющих энергий Вселенной, состоит в том, чтобы дать возможность практикующим алхимию следовать за потоком, чтобы познать источник, отказаться от ложного и тем самым следовать за истинным, и не оказаться в забвении корня и преследовании ветвей.

Великие мастера прошлого четко разъясняли основные практики, дарующие здоровье и долголетие практикующему, а также символически указывали на конечную цель - духовное просветление или "бессмертие", чтобы адепты не сбились с пути, используя вновь обретенные силы, которые они открывают в себе с помощью основных практик внутренней алхимии. Они раскрыли поток, чтобы указать направление источника, показали ветви, чтобы указать на существование корней. Ниже мы кратко рассмотрим предварительные цели - здоровье и долголетие, а также конечную цель - духовное просветление, которому способствует практика медитации, а затем рассмотрим несколько основных методов медитации, которые каждый может использовать, чтобы заложить прочный фундамент внутренней алхимии "сидения спокойно, ничего не делая".

Медитация для здоровья и долголетия.

Бородатый йог, тело которого вымазано пеплом, сидит в медитативном трансе, затем ложится на ложе из острых гвоздей, не чувствуя боли. Гвозди пробивают его плоть, но раны не кровоточат. Американский писатель Норман Кузинс, устав от изнурительной и бесполезной с терапевтической точки зрения химиотерапии, которую врачи назначили ему для лечения рака, резко прекращает всякое лечение и вместо этого берет напрокат все фильмы с Лорелом и Харди, "Тремя тупицами" и братьями Маркс, которые только может найти, а затем начинает хохотать до полного выздоровления.
Старый даосский мастер на Тайване предлагает женщине, обратившейся к нему за советом, сидеть в медитации по шесть часов в день, дыша предписанным образом, чтобы победить рак матки, который ее врачи, прошедшие западную подготовку, неоднократно безрезультатно оперировали и признали неизлечимым. За шесть месяцев все следы ее рака полностью исчезли. Все эти примеры имеют один общий знаменатель: Они проявляют врожденную человеческую силу разума над материей, силу, которая может быть пробуждена и культивирована практикой медитации, даже "смеховой медитации".

Большинство людей, особенно на Западе, не знают о жизненно важном значении духовной подготовки для здоровья и долголетия: они полагают, что медитация, философия и "все такое" - это только для монахов и святых. Вследствие этого они безрассудно предаются противоречивым эмоциям и позволяют всяким пустякам нарушать спокойствие их ума. Они позволяют телевизору, стрессу, беспокойству, гневу и другим умственным и эмоциональным отвлечениям загромождать их разум и истощать их дух, который в результате теряет контроль над энергией и сущностью. Когда Три Сокровища не в гармонии, и каждое идет своим путем, тело становится уязвимым для негативных воздействий, как внутренних, так и внешних.
Сидеть спокойно, ничего не делая" обращает внимание вовнутрь; и при этом он также притягивает энергию внутрь, потому что энергия следует туда, куда ведет дух. Когда органы чувств, такие как глаза и уши, отстранены от внешнего мира, энергия перестает утекать вместе с вниманием, и Пять воров арестованы. Вместо этого энергия конденсируется и циркулирует внутри, исцеляя тело, наполняя энергией мозг, уравновешивая энергии жизненно важных органов и усиливая силы временного разума и первобытного духа. Практикуемая ежедневно, медитация наполняет наши резервуары сущностью, заряжает наши батареи энергией и омолаживает наш разум духовной жизненной силой.
Каждый, кто сомневается в терапевтической пользе обращения внимания вовнутрь или в дебилизирующем эффекте изливания внимания наружу, может проверить эти положения, проведя следующую экспериментальную процедуру. В течение одного месяца строго избегайте просмотра телевизора, а вместо этого посвятите хотя бы тридцать минут сэкономленного времени каждый день тому, чтобы "сидеть спокойно, ничего не делая", воспитывая и концентрируя свой дух, а не отвлекая и рассеивая его. Нескольких дней недостаточно, чтобы обрести понимание, но если вы будете заниматься этим в течение месяца, вы будете поражены тем, насколько лучше вы себя чувствуете, насколько сильнее ваша энергия, насколько стабильными и сбалансированными становятся ваши эмоции, и насколько ясным и спокойным становится ваш ум.
Рассеянность становится распространенным явлением не только среди больных и пожилых людей, но и среди людей среднего возраста, подверженных хроническому стрессу. Когда это происходит у пожилых людей. Западная медицина называет рассеянность симптомом "сенильности", или "старческого слабоумия", и объясняет ее снижением секреции жизненно важных нейрохимических веществ, состояние, которое китайская медицина называет "опустошением мозговой сущности".
Китайская медицина, которая называет рассеянность "отсутствием сердца", согласна с первоначальным западным диагнозом "сущность мозга пуста", но затем делает шаг дальше. Дух, истощенный и ослабленный хроническим стрессом и постоянными внешними отвлекающими факторами, теряет контроль над энергией, которая в результате утекает наружу вместе с сенсорным вниманием, а не циркулирует внутри. Поскольку энергия управляет сущностью, утечка энергии приводит к уменьшению сущности. В случае старческого маразма недостаточная мозговая энергия вызывает снижение производства и циркуляции мозговой эссенции (включая гормоны, нейротрансмиттеры и кровь), что в свою очередь ухудшает мозговые функции, такие как память. А поскольку энергия образует мост между телом и разумом, то когда мозговая энергия выходит из строя, мост, связывающий разум и мозг, рушится, и разум бесцельно бродит сам по себе. Как писал мастер Чэнь Хсу-пай: Когда сущность истощена, энергия исчерпана.Отключая внешние сенсорные утечки и концентрируя внимание и энергию внутри, медитация стимулирует производство и циркуляцию "мозговой эссенции", усиливает мозговую энергию, укрепляет дух и улучшает психические функции, тем самым предотвращая снижение умственных способностей, обычно связанное со старением.
Медитация имеет множество медицинских применений, как лечебных, так и профилактических. Например, визуализация в сочетании с медитацией - это мощный метод лечения, при котором пациент концентрирует сознание, чтобы представить, как целительная энергия вливается в больные органы, рассасывает опухоли, восстанавливает ткани и так далее. Этот вид лечения "разум над материей", который имеет смысл в свете даосской внутренней алхимии, до сих пор практикуется в Китае, Индии, Тибете и других восточных культурах, но ортодоксальная западная медицина считает его "медициной вуду".

Тем не менее, не так давно этот внутренний механизм исцеления и его ментальный контроль были известны и на Западе, и сегодня просвещенные западные врачи начинают заново открывать для себя способы обучения своих пациентов самоисцелению. Парацельс, один из величайших ученых-медиков в истории Запада, писал: Думать - значит действовать на уровне мысли, и если мысль достаточно интенсивна, она может произвести эффект на физическом плане", - писал он: Человеческое тело - это пар, материализованный солнечным светом, смешанный с жизнью звезд". Этот удивительно проницательный взгляд на человеческое тело согласуется с последними открытиями современной физики, а именно, что пар (энергия) может быть материализован под воздействием света (E = mc2) и что материальные элементы (сущность), из которых состоит тело, возникли в результате титанических термоядерных взрывов звезд, или сверхновых.
Против "виталистской" школы Парацельса выступали "механисты", которые рассматривали человеческое тело как химически управляемую машину, которая представляет собой не более чем чистую сумму своих частей, любая из которых может быть подвергнута химической обработке, удалена хирургическим путем и заменена искусственными частями, как автомобиль. Механисты победили, и виталистические концепции были вычеркнуты из западных медицинских учебников. Сегодня, несмотря на ужасающую неспособность химико-механистического подхода эффективно бороться с раком, СПИДом, хронической усталостью, психическими заболеваниями и другими все более распространенными современными недугами, западный медицинский истеблишмент упорно цепляется за свою провалившуюся механистическую систему здравоохранения. Следовательно, пациенты должны взять на себя инициативу по информированию и самостоятельно искать альтернативные пути получения медицинской помощи.
К счастью, в последние годы были опубликованы сотни хороших книг на эту тему, а альтернативные терапевты появляются по всему западному миру. Медитация оказывается одним из самых эффективных средств активизации врожденной связи между мозгом и телом в геенне. В статье под названием "Ментальные мышцы" в июньском номере журнала Omni за 1992 год Кэти Китон пишет:

Не обязательно прибегать к гипнозу, чтобы начать использовать свой мозг в качестве оружия в борьбе со старением. Запрограммированные техники релаксации, такие как медитация, которые во многом схожи с самогипнозом, сами по себе могут помочь. Когда психологи Чарльз Александр из Международного университета Махариши в Фэрфилде, штат Айова, и Эллен Лангер из Гарвардского университета обучили трансцендентальной медитации (ТМ) группу восьмидесятилетних людей в восьми домах престарелых Бостона, 100% из тех, кто занимался ТМ 20 минут в день, были живы три года спустя, в то время как 38% их сверстников, которые не медитировали, скончались. Это напоминает легенды о гималайских йогах, которые использовали подобные техники, чтобы прожить более ста лет. . Александр - один из растущего числа ученых, которые считают, что мы можем использовать силу нашего мозга, чтобы оставаться здоровыми, лечить себя, когда мы больны, и, вполне возможно, увеличить продолжительность нашей жизни.

Конечная цель: возвращение к источнику.


Для большинства людей, особенно тех, у кого активная семейная и общественная жизнь, здоровье и долголетие остаются главными целями медитации, по крайней мере, до тех пор, пока практика и личный образ жизни не позволят попытаться достичь конечной цели - духовного просветления. Известное как "возвращение к источнику", просветление включает в себя четвертый и последний этап внутренней алхимии, на котором "дух трансформируется и возвращается в пустоту".
Чтобы достичь этого, адепт должен потратить многие годы на культивирование внутреннего "эликсира бессмертия", или "духовного эмбриона", как средства для проецирования сознания из тела в беспрепятственную свободу открытого пространства.
Высший Предел" (тай-джи) - это изначальный, недвойственный, недифференцированный, невыразимый источник, из которого возникли инь и ян, пять стихийных энергий и все мириады элементов и энергий Вселенной. Она также является первоисточником духа и сознания. Медитация предоставляет метод, с помощью которого конечное временное сознание человеческого разума может отвлечься от внешнего мира материальных явлений и сосредоточиться на бесконечном первозданном разуме Дао, который лежит в основе всего сознания. Как человеческие существа, мы должны работать в пределах временных активов, которыми природа наделяет нас при рождении: тело (временная сущность), дыхание (временная энергия) и разум (временный дух). Медитация позволяет нам успокоить тело, отрегулировать дыхание и опустошить ум, чтобы мы могли восстановить сознательное осознание "сияющей жемчужины" духовного света, которая светится, как вечное пламя, в самом внутреннем святилище нашего существа. В этом процессе временной ум полностью сосредотачивает внимание на дыхании, что приводит к слиянию энергии с духом на первозданном уровне. Заряженный таким образом, дух сияет ярко и крепнет, озаряя сознание адепта первозданным светом мудрости. Слова не могут передать этот опыт; В лучшем случае слова могут лишь намекнуть на него и указать путь к его реализации.
Существует очень интересная связь между высшими стадиями даосской медитации и широко принятой теорией о том, что Вселенная была создана спонтанно в результате "Большого взрыва". Великий английский физик Стивен Хокинг описывает Большой взрыв как нечто, что внезапно взорвалось в абсолютной пустоте космоса из бесконечно малой точки, создав все фундаментальные силы Вселенной, такие как свет, тепло, электричество, магнетизм и ядерная энергия, которые затем слились, образовав материю.
С точки зрения даосской парадигмы, абсолютная пустота пространства - это состояние, известное как "крайняя инь". Даосские тексты гласят; Во всех руководствах по даосской медитации говорится об этом возвышенном состоянии абсолютной неподвижности, пустоты и безмолвия, которое достигается благодаря слиянию первозданной энергии и духа в медитации. Когда это состояние достигает зенита неподвижности, внутри него внезапно появляется точка света, заставляя мысли перемешиваться, энергии двигаться, а формы появляться снова, в своего рода психическом повторении создания вселенной в микрокосмической внутренней вселенной ума. Чанг По-туан называет этот момент "мгновением полной тишины, предшествующим возрождению позитивной энергии". Положительная энергия - это свет, тепло, движение и другие активные энергии ян, которые спонтанно возникают в полной тишине, неподвижности и пустоте "крайнего инь".
Мастер Хан Ю-мо, преподающий даосскую медитацию, астрологию и геомантию на Тайване и в Канаде, описывает этот опыт следующим образом в своем руководстве по медитации под названием "Православный метод культивирования энергии и контроля дыхания":

Концентрируя свой дух, я научился регулировать свое дыхание и обнаружил, что регулирование дыхания помогает концентрировать свой дух. После длительной практики таким образом дух и энергия слились в единое целое и спонтанно вошли в царство пустоты. Это то, что известно как "пустота", или "небытие".
Всякий раз, когда я достигал крайнего состояния пустоты, я вдруг становился бодрым и спонтанно двигался. Это то, что известно как "бытие". . Это именно тот метод, с помощью которого все во Вселенной появилось на свет.

Цель возвращения осознания к изначальному источнику творения - остановить беспрерывный цикл рождения и смерти, который обусловлен цеплянием за желание материальных форм. Когда дух наполняется энергией и входит в "царство пустоты", он обретает сознательное понимание первозданного источника всего творения, и по мере того, как это понимание усиливается с практикой, оно ослабляет узы желания и заблуждения, которые постоянно побуждают дух принимать форму в материальных сферах, только чтобы состариться и умереть снова. Адепт десятого века Тань Чьяо написал на эту тему следующее, переведенное здесь Томасом Клири:

Угасание Дао - это когда пустота превращается в дух, дух - в энергию, а энергия - в форму.Когда рождается форма, все тем самым стушевывается.
Функционирование Дао - это когда форма превращается в энергию, энергия - в дух, а дух - в пустоту. Когда пустота ясна, все течет свободно. .
Пустота превращается в дух, дух превращается в энергию, энергия превращается в кровь, кровь превращается в форму, форма превращается в младенца, младенец превращается в ребенка, ребенок превращается в юношу, юноша превращается во взрослого, взрослый стареет, старик умирает, мертвый возвращается в пустоту. Затем пустота снова превращается в дух, дух - в энергию, а энергия - в мириады существ. Трансформация за трансформацией идет непрерывно, следуя бесконечному циклу.

Возвращение к источнику" творения останавливает этот бесконечный цикл трансформации и реинкарнации, позволяя духу отдохнуть навечно и полностью осознать себя в бесконечной, вечной обители Высшего Предела, недуальном состоянии открытого первозданного сознания, которое предшествовало Большому взрыву и породило "две вещи, затем три, затем десять тысяч".
Духовный эмбрион", о котором говорится в передовых даосских текстах, - это первозданный дух, пришедший в сознание благодаря алхимическому слиянию с энергией. Считается, что этот "эмбрион" был "зачат" в "утробе" Нижнего эликсирного поля адепта ниже пупка, где инь и ян, Вода и Огонь, "мать" и "отец", объединяются, чтобы воссоздать изначальную первозданную энергию, которой питается первозданный дух. Когда "эмбрион" "забеременеет" в достаточной степени, т.е. когда достаточное количество энергии передано из тела и эмоционального ума в дух, она готова к поднятию в Верхнее эликсирное поле между и за бровями.
Это "Терраса Духа" (линг-тай), из которой адепт "рождает духовного младенца", посылая сознание в космос через энергетическое отверстие между бровями.
Адепт должен регулярно практиковать этот "внетелесный опыт" в течение многих лет, чтобы обучить "духовного младенца" самостоятельно функционировать вне плоти. Как писал талантливый Лю И-мин:
Воспитывайте его в течение трех лет, и вы сможете конденсировать его в материальную форму или рассеять в чистую энергию. Появляясь и исчезая таинственным образом, он превратится в неразрушимое алмазное тело".
Наконец, в момент смерти дух, который "репетировал" этот момент в течение многих лет, выходит, как пар, через лоб или макушку, чтобы никогда не вернуться в гнойную тюрьму телесного существования. Подпитываемый энергией адепта, с которой он соединился в результате многолетней практики, дух переносит полностью пробужденное осознание адепта в широкое открытое пространство и полную свободу "пустоты", бесконечное, светящееся царство, где есть чувства, но нет формы, энергия, но нет сущности, беспрепятственное осознание без бремени и ограничений хрупкого тела, запертого в материальном царстве. Нет нужды говорить, что это нелегкая задача, и она остается за пределами возможностей большинства человеческих существ, по крайней мере до тех пор, пока они не накопят достаточно заслуг и проницательности в предыдущих жизнях, чтобы встретить просветленного учителя, который сможет пробудить их в этой жизни и показать им путь к открытию врат из временного человеческого ума в первозданный ум Дао. Открыв эти "врата без ворот", человек может совершить окончательный прорыв и вырваться из непрекращающейся карусели рождения и смерти.
Бессмертие" - это слово постоянно встречается в даосских текстах по внутренней алхимии, сбивая с толку и вводя в заблуждение многих адептов на протяжении веков. В древнем Китае были адепты, которые всю жизнь пытались приготовить "эликсир бессмертия" из различных минеральных и растительных веществ, некоторые из которых были очень токсичными, включая свинец, ртуть, киноварь, аконит и датуру. Эти заблуждающиеся адепты неправильно читали древние тексты, воспринимая алхимические метафоры и эзотерические термины буквально и полагая, что если соответствующий эликсир можно выковать огнем и серой, то бессмертие во плоти может быть достигнуто здесь и сейчас. Многие из них и их императорские покровители умерли преждевременно от отравления.
В истинно даосском языке "бессмертие" относится к духовному состоянию, а не к состоянию физического постоянства. В своих книгах, посвященных учению дона Хуана, Карлос Кастенеда называет первоисточник творения нагуалем, огромным океаном пустоты, в котором материальные миры обретают форму и растворяются, как капли росы. Нагуаль относится ко всему, что не может быть выражено словами, что заставляет вспомнить вторую строку "Дао дэ цзин": Имя, которое можно назвать, не есть настоящее Имя/ Учение дона Хуана удивительно похоже на даосскую алхимию, и оба они ссылаются на наше врожденное осознание как на единственный мост между потрясающей пустотой и силой нагуаля и его материальным проявлением во временном мире.
В течение нашей земной жизни наша сущность истощается, наша энергия рассеивается, и наши временные умы исчезают вместе с телом, но сияющая жемчужина первозданного осознания, которую мы носим глубоко в сердце, остается непорочной, неразрушимой и бессмертной. Именно это драгоценное сокровище разлетается из жизни в жизнь, из тела в тело, движимое силой нашего собственного заблуждения и желания плотского существования. Чтобы вырваться из этого бесконечного цикла рождения и смерти, боли и удовольствия, мы должны осознать "другой мир" и вновь пробудить наш первобытный дух во время нашей нынешней жизни - опыт, который раз и навсегда разрушает иллюзии, поддерживающие телесное рождение, плотскую жизнь и физическую смерть. Другими словами, развитие сознательного осознания первозданного духа еще при жизни во временном мире является необходимым условием для достижения просветления, или "бессмертия", после смерти. Как писал мастер дао четырнадцатого века Ван Вэй-и:

'Чтобы познать Дао, нужно сначала понять рождение и смерть. Если человек не понимает, что такое рождение и смерть, бессмысленно искать бессмертия".

Человек должен интуитивно понять, что рождение и смерть - это всего лишь циклические переходы, трансмиграции духа, вызванные невежеством в отношении духовных реалий, а не абсолютные начала и концы. Мы должны понять, что рождается и умирает не дух, а только физическое тело, которое дух приобретает при рождении, и личное эго, которое он развивает, чтобы вести тело по жизни. Когда мы осознаем, что первозданный дух первозданного сознания "не рождается и не умирает", и что физический мир - это непостоянное царство иллюзии, которое мы создаем сами, тогда мы окончательно освобождаемся. Когда это невыразимое осознание приходит в тихом уединении медитации, просветление мерцает на горизонте неописуемой яркостью и блаженством, позволяя нам вырваться из тисков циклического существования и навсегда вернуться к покою в первоисточнике всего творения, чтобы никогда больше не рождаться и не умирать. Это и есть бессмертие.

[Marianna_]

В истинно даосском языке "бессмертие" относится к духовному состоянию, а не к состоянию физического постоянства.

Ну наконец-то! Хоть кто-то выложил достойую статью о истинной сути Даосизма, а то я тут чуть в обморок не упала, когда мне на форуме начали доказывать, что цель даосов это фзическое бессмертие. Я даже спорить не стала, поняв, что все-равно беспоезно - ничего не читали, не изучали, не вникали, начитались галиматьи по верхам в интернете.

[Одуууванчик]

Даосский подход к развитию сознания имеет хорошие основы, но он "закодирован" аллегориями и по этой причине непонятен духовным искателям.

Медитация, о которой вы упомянули в начале вводного поста, относится к группе медитаций не-Его, она восприимчива по своей природе и основана на воссоединении с собственной Душой. Когда духовному искателю удается достичь этого, он начинает обращаться с мольбами к своей Душе, и Душа начинает исцелять и развивать свою энергетическую систему и сознание.

Тайцзицюань - отличная подготовка к медитации, поскольку она постепенно очищает энергетические потоки от блокировок, развивает защиту чакры Сплетения и позволяет практикующему чувствовать энергии, которые текущие через его энергетическую систему.